..續本文上一頁初成道的時候，爲法身菩薩講《大方廣佛華嚴經》，也說「四谛品」。但是「四谛品」的經文確實是無量四谛。經過清涼大師跟我們這樣一講解，我們就曉得，這無量四谛裏頭有生滅四谛，有無生四谛，有無作四谛，這才是《華嚴》宗旨，要不然就不像《華嚴經》了。一般經論裏頭常常把這四種融合成兩種，前面我們也曾經說過，就是有作無作，有量無量；有作就是生滅，有量同無生。往後到五地還有十重，這個文在後面，我們講的進度很緩慢，恐怕還得兩、叁年之後才能講到「十地品」。「十地品」第五地，詳細爲我們講解四谛法。他說得詳細，清涼大師在這個地方也把名目爲我們說出來。
第一個是「善知俗谛」。谛的意思，前面講過，谛就是真實。很難得大師給我們說了兩個意思：一個是谛實，一個是審谛。善知俗谛，菩薩！這是佛對(不是普通法身菩薩)五地法身菩薩說的，真是太高了，他們善知俗谛，著重在那個「善」。我們今天不但沒有善，我們完全不知道。得人身，活在這個世間，幾十年過去，到老死，這一生究竟爲的是什麼，一無所知。知俗谛，這前面講過，二乘人有，凡夫沒有。譬如苦谛，凡夫有苦無谛，二乘有苦有谛，菩薩無苦有谛，這些很重要的教導，我們不能不知。我們今天對于俗谛，對于這個世俗能夠知道一點，是從經教裏頭學來的，可是我們不善；善就靈活，就得自在了。我們今天在這個世間沒有得自在，我們雖然學到一點，但是很難應用在生活上，這什麼原因？就是不善。
大經上面常講，「心、佛、衆生，叁無差別」，這個力量一樣大。心如果跟佛合起來，大善，能成出世間無比殊勝的大法；心要跟衆生合起來，麻煩就大了，心跟衆生合起來，你所造的是六道。從這個地方我們就能夠體會到教育重要，在教育裏面才有真實智慧，才了解事實真相，真正透徹知道一切衆生業習果報。佛法能不能在這個世間幫助衆生？佛法很殊勝，佛法也會被衆生滅掉。
古來祖師大德真的示現的大慈大悲，要遭難！鸠摩羅什大師諸位曉得，這是早期翻經最負盛名的一位法師。他在涼州被軟禁將近二十年，一籌莫展，到呂隆國勢衰了，姚興把涼滅了，才把鸠摩羅什迎接到長安。姚興不錯，以國師之禮待他，讓他從事于譯經的工作。羅什大師到中國譯經多少年？七年。軟禁跟坐牢差不多，受那麼大的難。憨山大師，明朝，差不多跟蓮池大師同時代的人，坐過牢。這都是一代祖師，被人陷害，幸好沒死，受難的時間都很長。禅宗惠能大師得法之後，在獵人隊裏面隱藏了十五年。這都是諸佛如來慈悲，不舍苦難衆生的示現。
我們今天遭遇到一點災難算什麼？跟祖師大德相比，我們是幸運太多太多了。學佛的同學，真正學佛，無論在家、出家要開智慧。智慧不開，不能解決問題；智慧不開，你就不免要造罪業。自己以爲是好心，好心做錯事，這個例子自古以來中國外國太多太多，諸位讀曆史你就明白了。史書多，你不曉得從哪裏讀起？我介紹你念《了凡四訓》。《了凡四訓》裏面就給你講得很清楚，講得很明白。好心做錯事，好心害了正法，好心害了衆生，好心給一切衆生、給社會帶來很大災難。不是惡意，好心，這是什麼原因？沒有智慧，我們一般人講，感情用事。
善知俗谛，這「善」字太可貴了。像哪些人善？在我們曆史上這些人物表演的，鸠摩羅什大師善知，他能夠安然度過將近二十年的幽禁(等于坐牢一樣)，等待機緣成熟。機緣雖然只有七年，你想七年對中國佛教的影響多麼大！六祖大師在獵人隊十五年、憨山大師在監牢獄，這就是我們中國古人所講，進則兼善天下，退則獨善其身。沒有機緣讓他度衆生，幫助這個社會，他自己修養自己的道德。修養自己道德，監牢獄就是最好的道場，沒有人打攪，吃住沒有問題。在那裏頭一心念佛萬緣放下。跟這個世間還有緣，坐個幾年，十幾年、二十年，他會出來，出來教化衆生；如果沒有緣分，沒有緣分他就往生了，沒有一樣不自在，善知！這是真實智慧，不是普通智慧。
對于一切衆生的業習因果，清清楚楚、明明白白，閻浮提衆生不好度！你看《地藏經》上佛講得多清楚，「閻浮提衆生，剛強難化」，要到這個地方來應化、來示現，你要說不受罪、不遭難，你辦不到！釋迦牟尼佛在世，還示現叁個月馬麥之報。釋迦族遭琉璃王之難，這一族被滅了，釋迦牟尼佛沒有辦法救他們。目犍連(這是同一族的)很慈悲，用神通(我們知道目犍連神通第一)把釋迦族的一些人放到他的缽裏面(托缽的缽)，帶到天上去，免遭這個難。到了天上之後，缽裏看看這些人已經化成血水，這才知道業力不可思議。過去生中造的罪業，必須受這果報，目犍連也救不了，業力不可思議。
我們今天生在這個時代，怎麼樣救自己？怎麼樣幫助衆生？這個重要。還是隨順自己的意思來行事，不但幫不上衆生的忙，你也幫不上自己的忙。那怎麼辦？我常常講，放棄自己的妄想、分別、執著，隨順佛菩薩的教誨，佛菩薩教我們怎麼做，我們就怎麼做，決定沒有過失。別人怎麼做法，與我不相幹，他是他的做法，我要隨順佛陀。即使是再大的災難也不辭，我們也願意承受，承受災難正是消業障。如來示現，法身菩薩示現，這就是佛經裏面講的代衆生苦，代衆生受苦受難，希望衆生的災難減緩一點。所以，逆境惡緣歡喜承受。善知俗谛，這是非常非常了不起的事情。
第二「善知第一義谛」，這是必然的，你善知俗谛一定善知第一義谛。第一義谛是什麼？要從法門裏面來講，一乘圓教，我們講到最現實的，善知《華嚴》、善知《法華》，善知往生經論，這都是屬于第一義。你只要契入這個境界，整個世界就是毀滅了，你也是大自在，你一分一毫傷害都沒有。第一義谛沒有生滅，在四谛法裏面，就是無作四谛、無生四谛。由此可知，世出世間裏面，就是一個覺、一個迷。覺了，真的像六祖能大師所說，「本來無一物，何處惹塵埃」；迷的時候，麻煩就大。
六道衆生，我們想想幾個人不迷？觀察別人，回過頭來要想自己，別人是我們的一面鏡子。自己看自己看不到，覺悟的人才能看到自己，不覺悟的人看不到自己，起心動念都是看別人；唯有真正覺悟的人能看到自己。修行人功夫不到家，依舊看不到自己，這個時候怎麼辦？別人原來是自己的一面鏡子。所以看到別人，看到一切人事物，能夠立刻回光返照，就想到自己，這就對了，這是修行的一個方法。漸漸你就入境界，由淺而深。
真實的境界，華嚴的法界觀是真實境界，那是有大受用，但是不是一般人能學的。爲什麼？那要很細的心，非常細致的心，凡夫做不到。方法我們懂得，原理原則都知道，就是用不上，古人講的使不上力，真是這個情形。到使不上力這個時候，你就要覺悟，念佛求生淨土；到西方極樂世界，你就有這個能力，你也很容易入佛境界。所以那個知，這都是法身菩薩，肯定知俗谛、知第一義谛，這肯定的。現在時間到了。
諸位同學，前面我們把釋名介紹過了，現在我們看下面這一段，宗趣。
「宗趣者，以無邊谛海，隨根隨義，立名不同，遍空世界，以此爲宗，務在益物調生爲趣」。我們就看到此地，這個地方是一段。這段文也不難懂，宗是宗旨，趣是趣向；宗是因，趣是果。淺而言之，宗就是修學的綱領，趣是我們依照這個理論、方法來修學，我們得到什麼。先了解「宗趣」名詞的意義。清涼大師在《華嚴疏鈔》每一品都有宗趣。實在說，嚴格的講，經文每一段有每一段的宗趣，每一句有每一句的宗趣，愈分愈細，這就是以後發展成之爲科判，這是科判最初的雛形。
本經是以「無邊谛海」，前面講四種四谛，無量四谛。爲什麼會有這麼多？原來是隨根隨義，立名不同，這就知道了。谛，是我們世間人常講的真理，真理只有一個，哪有那麼多？在佛法裏也肯定真理是一個，就是不二法門，哪裏會有那麼多？不二法門，就是無生、無作，完全從性德上說的，就是前面所講的，文義包博，言含性相，就是這個意思。一切衆生的根性不一樣，所以佛真的是一個真理，他有智慧、他有善巧方便，能夠隨順一切衆生做種種說法。但是你要曉得，種種說法都是一個真理，這才是所謂「法門平等，無有高下」，這兩句話是《金剛經》上講的。實在講，哪有什麼法門？這跟你講真話，哪來的八萬四千法門？哪來的無量法門？一門也沒有。可是隨衆生的根性，這個就建立了。
「立名不同」，總的來說，就是我們前面說到的這四種四谛，這是總的說；細說，那就是無量四谛，在《華嚴經》上講的是無量。《華嚴經》，我們在前面「世主妙嚴品」裏面，你看看法會盛況，來自十方不同的世界，菩薩衆、聲聞衆、天衆、雜神衆，後面還有人衆，這就是隨根隨義不同。這一品給我們講，毗盧遮那佛說法的總的原則、總的綱領，那真的是隨根隨義，立名不同。哪些根？哪些義？你要想到前一會所說的，要把它記起來。
「遍空世界」，遍虛空盡法界，「以此爲宗」，這一句了不起。遍法界虛空界一切衆生，無論修學哪個法門，都離不開《華嚴》。所以古大德稱《華嚴》爲經中之王，有道理！稱《華嚴》爲根本*輪，一切經，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，皆是《華嚴》眷屬。好象一棵大樹，《華嚴》是什麼？《華嚴》是這個樹的根，是這個樹的主幹，其他一切經教都是這一棵大樹的枝枝葉葉，《華嚴》是根本。佛四十九年所說沒有離開《華嚴》，或說《華嚴》某一部分，或說性、或說相。這是把宗旨說出來了。
趣向呢？「務在益物調生爲趣」，這是把佛說法的意思說出來了。佛示現在九法界，我們也可以說示現在十法界，爲什麼？就是爲益物調生，就是爲這一句。物，他不說人，如果說人，益是…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０七０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…