大方廣佛華嚴經(第一０七一卷)
諸位同學，宗趣最後還有一句，我們把它念一念。
「又上二皆宗，發生淨信爲趣」。「上二」就是「以無邊谛海，隨根隨義，立名不同，遍空世界，以此爲宗」；第二就是「務在益物調生」，也是宗，也爲宗。那個趣是什麼？「發生淨信爲趣」，這是第二個說法。第一個說法的意思淺，第二個說法意思就深了。對于大乘佛法能生淨信(清淨信心)，這淨信生起來，《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」。由此可知，「發生淨信」這是什麼果位？圓教初住。因爲他生實相了，生實相就是禅宗講的明心見性，就是淨土宗講的理一心不亂，所以這意思比前面意思深得多了。這是這一品經佛所說的宗趣。
看看我們在這一品經裏面，是得到哪一個層次的利益。果然能夠得「益物調生」，不錯！算是覺悟了，這覺悟是解悟；如果你得「生淨信」，那你是證悟。解悟跟證悟的利益不一樣，證悟就是入佛境界。當然這話說的容易，真正做到可不是容易。到底是我這講的人覺悟，還是聽的人覺悟？古人說得好，「會講不如會聽」。所以自古以來，確確實實有講經的人沒有覺悟，聽經的人開悟了，證果了。這是什麼原因？總的來說，都在誠敬。印光大師告訴我們的，「一分誠敬得一分利益」。講的人沒有誠敬，照本宣科，講別人的注解，注解看得很多，看得很熟，講起來頭頭是道，自己連一條也沒做到。聽的人他有十分誠敬，真誠心，尊師重道，他聽的人開悟，甚至于聽的人證果了。這就是古人常常所說的「青出于藍而勝于藍」，這意思是學生超過老師。
古今中外這種例子很多，老師沒開悟、沒證果，學生開悟了，學生證果。在中國古代，老師一生可能都是當窮秀才，學生考取舉人、考取進士、考取狀元了，這秀才是狀元的老師，青出于藍而勝于藍。他是這秀才教出來的，秀才一生沒有功名，學生拿到最殊勝的功名。在佛法裏頭亦複如是，所以說關鍵就在誠敬。誠敬不重視形式，見到老師磕頭頂禮，趕緊供養，那是形式，那個不重要，老師也並不希望這些東西。實質是什麼？實質是依教奉行，這是實質。老師教導你，你真的聽懂，你真的信、真去做，誠敬表現在這地方，你就真正得利益了。所以清淨心現前，超越六道，超越阿羅漢，超越十法界，超越權教菩薩，超越藏教佛，超越通教佛。這是這一品經的宗趣，清涼大師給我們點出來，看看我們學了之後，我們得什麼樣的利益。
下面第四段「解妨難」，這什麼意思？就是現在我們所謂的答問，或者說是問答。這個問答，我們現在講尖銳的問題；換句話說，很不好回答，尖銳的問答。在古德裏面就叫解，解就是答，解答，妨難。我們看下面這一段疏。
「問。既彰佛語業，答說法問，佛所說法多門，何以唯陳四谛」。這問確實是難題，不好回答，問的人很有道理。既然這一品經，「彰」是彰顯，明白的顯示出世尊說法，「語業」是說法。「答說法問」，前面我們讀到四十個問題，菩薩問的，這一品經答是「答說法問」。前面問題，雲何佛說法。這一品經就是答複「雲何佛說法」，所以「答說法問」。佛所說法說得多，說了四十九年，講經叁百余會，說法四十九年，爲什麼答說法問只講四谛，不講別的？真的是個尖端問題。我們看清涼大師怎麼給我們解答的。
「答。以名雖在小，義通大小，事理具足。謂苦集二谛，是世間因果，所知所斷，無改易故。滅道兩谛，出世間因果，所證所修，事決定故」。我們就念到這裏，這是一個小段。實際上，這在前面解題的時候，解品題的時候都說到。世尊說法四十九年，這是在我們這世間示現的。如果在他方世界，那就正是像前面所講的，隨根隨義不同。其他世界上的衆生，有的壽命很長，我們簡直沒有辦法想象，聰明智慧很高、很大，也不是我們能夠想象得到的。諸佛菩薩，他方世界，隨根隨義，我們要是遍觀，那確實是無量無邊。不是說法四十九年，說法是無量劫又無量劫；不止叁百余會，叁個阿僧祇會都不止。可是總的來說，我們抓到總綱領總原則，就不外乎世出世間的因果法。苦集，世間因果；滅道，出世間因果，全都包括。不要說釋迦牟尼佛四十九年所說的，一切諸佛在遍法界、虛空界一切剎土裏面教化衆生，都不能離開這一個原則，那就是世出世間兩重因果。你這才曉得，爲什麼佛在此地給我們講四谛。
這疑問你明白了，可能還有疑問，什麼疑問？四谛通常是對小乘人說的，這在佛經典裏面很多。《華嚴》是大乘，不但是大乘，是大乘圓教。大乘圓教的大法太多了，難道沒有代表的，還得要用小乘四谛？這意思問得深，所以這裏解答「以名雖在小」，這四谛之名是小乘；「義通大小」，四谛法的義理，大小統統具足。我們初學佛的時候有這疑惑，總認爲佛對聲聞講四谛，對緣覺講十二因緣，對菩薩講六波羅蜜，我們都有這執著，先入爲主。一般介紹佛法的書，像《佛學概論》、《佛學概要》這些接引初機的，都是這個說法，這說法沒有錯，但是我們很不容易曉得這小乘通大乘。
早年我在學經教，我學叁十七道品，叁十七道品這叁十七門它分做七個科目，前面「四念處、四正勤、四如意足」，後面是「五根、五力、七菩提分、八聖道分」。我看到一本四念處，天臺大師注解的，那個時候學這東西有這麼好的參考書，難得！看它的分量很厚，是木刻版本的，印一冊，這注解得很詳細。展開來一看，大師講四念處有「藏、通、別、圓」，藏教四念處，通教四念處，別教四念處，圓教四念處，我這才恍然大悟，叁十七道品通大小乘，不是小乘專講的。我們一般的觀念，這四谛、叁十七道品都是小乘的，沒有想到它的教義通大乘，不但通大乘，通顯密，通一切法。唯獨在大乘法裏面才能看到圓融，特別是《華嚴》，這《華嚴》我們在前面讀了不少，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，所以這意思深廣無盡，「義通大小，事理具足」。
這下面給我們具體說出來，「苦集二谛，是世間因果，所知所斷，無改易故」。「無改易」就是谛，谛實；「所知所斷」是審谛。前面我們講谛的兩個意思，現在人講真理，要用現在人的話，什麼是真理？世間因果是真理。爲什麼？誰都沒有辦法改變，佛也沒辦法，上帝也沒辦法，神仙也沒辦法。種善因必定得善果，造惡因必定得惡報，「無改易故」。你真的明了通達了，你就知道了，你真的知道之後，哪裏要人勸，你自自然然斷惡修善。爲什麼？知道修善有大利益，無量無邊的利益，真正是有求必應。如果你不肯修善，你還繼續做惡，那你自己很清楚，果報是叁途地獄。
要知道你在人世間的時間不長，你在人世間享受榮華富貴，你能享多久？像我們這一般人，不是生在大富大貴之家，中等根性的人，差不多都是要靠自己奮發努力。到自己事業稍稍有成就，大概總是四十歲了，你的學業完成，你在社會上，工作漸漸小有名氣了，四十以上。縱然享受世間榮華富貴，你享到五十歲、六十歲、七十歲，這算是不錯了，不過叁十年。叁十年已經不多見了，一般大多數，諸位細心觀察，從中國曆史、外國曆史，你去看，一個人真正能享受榮華富貴的時候，幾乎都很難超過二十五年。
享福沒有不造業的，不要說別的，就是飲食一道，你造多少業？你知道，吃他半斤，還他八兩。你有權有勢，有地位，有財富，常常倚勢這個，欺負別人，輕慢別人，作威作福，也不過二十幾年，你結的怨恨，你知道有多少？這些遭到來生來世冤冤相報，你夠受。所以二十五年這是我們一般講的，二十五年的享受，你所造的罪業，招來的惡報，兩百五十年都報不完。要照佛經上講的，兩千五百年、兩萬五千年，都還是很短很短的。何必二十五年的享受，要賠上自己千萬年的這麼長的時間去受惡報，這帳怎麼算都算不過來。如果你要是墮叁途，麻煩可大了，這時間不是論千年萬年計算的，論劫計算的，地獄論劫計算。餓鬼道，鬼道裏面的一天是我們人間一個月，有時差，現在人講時差。所以我們祭祀鬼神，初一、十五正好一天兩餐飯的時間，時差。人間一年，鬼道裏頭十二天，所以墮在餓鬼道，想出來不容易。畜生，不要看這畜生好象命不長，它死了之後還是畜生，愚癡，認定那個是它的身，生生世世沒有改變念頭。
世尊在經典上記載的有，有一次釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園，看到一窩螞蟻，他們正在施工的時候，有工程，施工的時候看到一窩螞蟻。佛看了笑笑，旁邊這些學生、弟子們，看到佛看到螞蟻在笑，就問釋迦牟尼佛爲什麼笑牠？佛就說，這一窩螞蟻已經經過七尊佛過世了，它還在當螞蟻。照我們一般經上講，一尊佛，這叁大阿僧祇劫，七尊佛，叁七二十一個阿僧祇劫，它還在當螞蟻，不是螞蟻有那麼長的壽命，死了之後還做螞蟻；螞蟻死了之後還做螞蟻，它就不知道換個身體，愚癡。
諸位要在佛經裏頭多讀這些經文，多聽佛這些教誨，你就知道叁惡道不能去，去不得；去很容易，出來太難太難！真的是遙遙無期。所以真的，你要相信佛的話，佛不是嚇唬人的，不是騙你的；你要不相信，你試試看，你墮到叁途之後，那你後悔莫及。你才想象到，釋迦牟尼佛當年曾經告訴我，我沒有聽、沒有在意，今天遭受這麼大的苦難。只有佛能把世間因果理事講得清楚、講得透徹，你真正明白了，覺悟了，你才會感激釋迦牟尼佛，知恩報恩。怎麼個報法？依教奉行就是報佛恩。你不能依教奉行，你就沒有報佛恩，不是天天在佛面前磕頭燒香，那個沒有用處。佛教導我們要信解行證，這才叫真正報佛恩。這是真理，「無改易故」。
「滅道兩谛」，這是出世間的，對于一些聰明人，聰明人覺悟六道苦；我就是生天，天也不究竟，還是有壽命，壽…
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