大方廣佛華嚴經(第一０七二卷)
諸位同學，昨天我們將清涼大師對這一品經的介紹讀完，接著下面就是經文，他的介紹非常重要，我們在此地簡單做一個總結。四谛法不僅僅是小乘學習的綱目，在《華嚴經》裏面，我們看到它是十方叁世一切諸佛教化衆生，講經說法的總綱領、總原則。所以清涼講「世界有異，此獨無改」。這世界有異最明顯的，就是今天科學家給我們講的，宇宙之間確實存在不同維次的空間，在佛法裏面講就是十法界。十法界，這「十」實在說它不是數字，它代表圓滿，就跟《華嚴經》用十表法是一個道理。十代表圓滿，代表無量無邊的法界。
嚴格的說，每一個人自己就是一個法界，絕對找不到兩個人同一個法界，決定找不到。大乘經上常說，只有一個人法界相同，什麼人？如來，究竟古佛，佛佛道同，那是真正同一個法界。等覺菩薩都不同，雖然每一位菩薩都是一品生相無明沒有破，那一品生相無明有差別，所以說是每一個人是一個法界。再給你說真話，每一個人本身就具足無量無邊的法界，這我們不好懂了。從事上說，從相上講，我們這一個人是五蘊和合之身，這個身是色法，色法是物質。我們身上這物質用現在科學家的話來說，我們組成這身體，有多少個原子？有多少個電子？有多少個粒子？佛法裏面講的微塵，微塵講到色聚極微、極微之微，我們無法想象。極微之微，它是一個法界，它是法性，它具足性的本能見聞覺知，它具足自性圓滿的德相，能現無量無邊的世界。這不讀《華嚴》，沒有聽說過！所以就一個人的身就這麼複雜，那個受想行識就更複雜了。
我們聽佛在經上常說，這講以我們凡夫做例子，我們阿賴耶裏面含藏業習種子，佛說如果這種子有形狀，形狀再小，像極微之微，那阿賴耶含藏的有多少？佛說遍虛空都容納不下，這話是真的。好在阿賴耶業習種子不是物質，沒有體積；極微之微還是有體積，所以世界有異，不一樣！無論是精神的世界、物質的世界，不相同。我們一般講同分是一部分相同，還有一部分不相同。但是四谛是決定沒有改變的，那是永恒不變，我們世間人稱爲真理；這苦集滅道四谛，那是真理。因此，十方諸佛出現在世間教化一切衆生，我們要用一句話來說，那就是教導一切衆生離苦，世間苦，佛教導我們不是別的，離苦。在這一品經裏面，真的，我們能夠看清楚，真的是搞明白了，讀了經文之後就曉得，平常我們生活在苦裏頭不知苦。
世間只有佛知苦樂法，這《地藏經》上說的，這一句話很不容易，沒有人能說得出。十方叁世諸佛菩薩度衆生都是這原則，都是這綱領。世尊在《涅槃經》裏面有幾句話說，他說「我昔與汝等」，我過去跟你們大家，這世尊當時在世的時候所說的。「不識四真谛」，這是世尊講過去世，他沒有成佛之前也是衆生，跟我們大家一樣不明了四聖谛。「是故久流轉，生死大苦海」，生死大苦海就是六道輪回，在六道輪回裏頭，長劫，無量劫在六道輪回裏頭流轉，永遠沒有休息。這四句是一首偈，這一首偈提醒我們、警告我們，我們要想離苦，要想永脫輪回，不能不知道四聖谛。換句話說，不能不知道佛法，佛法就是四聖谛。
四聖谛是講的世出世間因果報應，明白這事實真相，佛從哪裏學？佛從信因果入門。這不信因果，那就沒有法子，佛沒有辦法教他。沒有法子教他是現前，現在他不相信因果，沒有法子教他，將來他會信。爲什麼？他果報受盡的時候，就是苦頭吃夠了，他才會相信。現在不相信的人是苦頭沒吃夠，這是事實，所以佛教化衆生一點都不著急。有一些我們世間人，看起來比諸佛菩薩還要慈悲，恨不得把這些衆生統統趕快都度化，都度成佛道了，要知道這諸佛如來都做不到。什麼原因？就是他不相信因果，他相信他自己的煩惱習氣，決定不能接受聖賢教誨。也就是說，他要搞六道輪回，他要搞叁途地獄，地獄裏頭苦頭吃盡，說不定還是迷惑顛倒，那還要繼續再搞。叁途六道進進出出無數次，看他什麼時候覺悟？他一覺悟，佛菩薩立刻就來幫助他，真的「佛氏門中，不舍一人」，這是諸佛菩薩大慈大悲。所以我們學佛，這些道理事實真相一定要很清楚、很明白。慈悲心要有，衆生無邊誓願度，要有！
可是佛在經論上常常講，「你自己未度，而能度人，無有是處」。這一句話我們有沒有聽懂？佛說我自己沒有度，沒有能夠斷煩惱，沒有能夠出六道，沒有能夠證得菩提，我自己沒有度，要想去度別人，這是不可能的事情，錯了。應當怎麼樣？度別人要先度自己，自己得度，一切衆生都得度。這一切衆生都得度了，不是在事上講，是在理上講。理上怎麼說？你有能力度脫一切衆生，你有智慧，你有德能。衆生能不能得度要看緣分，他接不接受？我們知道這世間諸佛如來很多，法身菩薩更多，這都是自己已經得度。現在芸芸衆生爲什麼還不能得度？芸芸衆生不接受，芸芸衆生不相信。不是佛沒有智慧、沒有能力，是衆生不願意跟他學，對他沒有信心。所以佛有能力度衆生，自己成就了，一切衆生都成就。事上講，一切衆生什麼時候緣成熟，什麼時候得度，這叫時節因緣。時節因緣沒有成熟，佛菩薩慈悲也來，來做種種示現，促成他得度因緣的成熟，讓他看佛菩薩示現種種不同的身分，修行證果。
我們在過去半個世紀當中，我們接觸佛法了，我們見到的，我們聽到的，許許多多人念佛往生的瑞相，這都是在示現，示現給那些不相信的人看。他看了之後，這很希奇，這不可思議，阿賴耶識裏頭落這印象。他爲什麼還不能回頭？這印象太淺，煩惱習氣太重，這印象敵不過煩惱習氣。他必須看到幾千個人，幾萬個人，幾十萬個人，幾百萬個人，這印象深。一看之後，一聽之後，自己就可以有感動，這是真的，這世間是假的，能夠放下萬緣，一心向道。所以，我們千萬不要看輕我們周邊這些念佛的同學。他們肯定在過去生中，生生世世接觸淨宗法門，看到真是億萬人念佛往生，他有這麼樣深厚的善根，阿賴耶識裏有這樣殊勝的種子。今天一聽到這法門，一看到這法門，他就動心。也許你要問：法師，你說這話是你有理想還是你有根據？我告訴你，不是我的理想，是有根據。
佛在《無量壽經》上說過，你們大家都念得很熟，《無量壽經》上有一段經文，這是佛贊歎阿阇王子。他有個小團體，阿阇王子一共有五百個人，這麼一個小團體。聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，聽了很感動，每個人以幢幡寶蓋來供養釋迦牟尼佛。心裏面有這念頭，沒有說話，「希望我將來成佛也像阿彌陀佛一樣」。他沒有發願念佛求生淨土，只動了這念頭，「將來我成佛要像阿彌陀佛一樣」。釋迦牟尼佛告訴我們，這一些人，阿阇王子這一些人，過去生中曾經供養四百億佛。我們就明了，供養四百億佛，這樣深厚的善根，聽到這法門，見到念佛人，還沒有生起念佛求往生這念頭，只是對阿彌陀佛有了好感，還沒有想到極樂世界。所以我們就能夠肯定，我們今天同學聽到這法門生歡喜心，生起向往之心，要發心求生極樂世界，那你的善根比阿阇王子不知道要超過多少倍？這肯定的。你沒有這樣深厚的善根，這法門遇不到，極樂世界去不了。
也許有些同學說，要這麼深厚的善根，我恐怕沒有，我這一生能有指望嗎？你自己沒有神通，你不知道你過去，你就那麼樣武斷過去生中沒有善根嗎？所以這些妄想應當放下。從什麼地方能夠看到自己的善根發現？從你的信願行，你就能看到。如果這法門一接觸，真信真願意去，真願意去這世間一切就放下；這世間一切還沒有放下，你的信願不是真的，大概跟阿阇王子差不多。好，好一點，好得不太多，爲什麼？這一生不能往生。果然萬緣放下，真信切願，那你就笃定往生，一點懷疑都沒有了，那你就可以肯定你的過去生中所修積的善根福德超過阿阇王子，肯定超過。細心思惟觀察，不必去問別人，自己清清楚楚明明白白，從這地方建立信心。
如果我們過去生中善根福德縱然還有不足，這一生可以惡補，這話也有根據。但是佛法裏頭沒有叫惡補，惡補是我們現代話。善導大師講「叁輩九品，總在遇緣不同」，我們把這事情稱之爲惡補。如果你真的相信了，萬緣放下，學祖師大德一卷《彌陀經》，一句六字洪名，其他統統都不要。二六時中不間斷，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這樣要用叁年功夫，你所累積的善根福德等于無量劫的修學，密集的補習把不足的統統都補足了。有個叁年五載，這人真的往生，這一樁事情，我們在《淨土聖賢錄》裏面，在《往生傳》裏面看得很多。
早年倓虛老法師，這大概在叁十年前，不超過半個世紀。在香港老人家常常說，說他的師父谛閑老和尚有兩個徒弟，這兩個徒弟跟他就是師兄弟，一個參禅的法師，以後當了土地公；一個鍋漏匠，念佛站著往生了。
參禅的這位法師，那是用了幾十年的時間在禅堂裏面參學，以後一直被方丈和尚看重，提升到首座和尚，幾十年的時間。後來當了首座了，名聞利養就來了，皈依的信徒來了，供養多了，道心退了，這就是我們常講禁不起誘惑。這一退道心，冤家債主找上門來，這冤家債主是他沒有出家之前的太太。太太不讓他出家，他一定要出家，太太投河自殺，這冤魂始終圍繞著他。但是他修行修得不錯，有一點功夫，護法神守護，所以這鬼魂不能貼他的身。到名利一現前，道心退掉了，護法神就走了，冤親債主找上身，附上身，就像我們現在一般人講的著魔，神經不正常，他也投江自殺。以後知道，這是夫妻兩個還修得不錯，有一點福德，功德是沒有，福德是有，當土地公去了，太太就是土地奶奶。這都是事實，距離我們都不遠。
鍋漏匠這也很了不起，他就一句佛號，因爲他不認識字，沒有念過書，什麼也不懂。中年吃盡苦頭…
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