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大方廣佛華嚴經講記 第一0七二卷▪P2

  ..續本文上一頁出家,所謂是苦吃盡了,容易覺悟。我們今天一般學佛的人,爲什麼不能夠放下?爲什麼功夫不得力?沒有別的,苦沒有吃夠,就這麼個原因。如果苦頭吃夠了,他真的覺悟,爲什麼?他對這世間一絲毫留戀沒有了。所以我們自己要反省,看看自己,看看周邊的同學,爲什麼功夫不得力?你就明白,那就是什麼?物質生活、精神生活還不錯,都過得很好!過得好就是魔、就是障礙。我常常提醒同學,要想真正成就,我們不求高的成就,只求一個功夫成片。像鍋漏匠那樣的人也是功夫成片,就能自在往生。

  

  什麼叫功夫成片?煩惱確實沒有斷,斷煩惱那不是容易事情。禅定能伏煩惱,不能斷煩惱,斷煩惱要開智慧,要破無明,自性般若智慧現前,轉煩惱爲菩提,煩惱沒有了。所以我們知道鍋漏匠的功夫是成片,成片的樣子就是一天到晚起心動念都是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,絕對不會起一個別的念頭,這就叫成片。煩惱斷不斷不要去理會它,你只有這功夫,你就決定往生。這種功夫也有九品,上叁品的就可以自在往生,站著走、坐著走,不會生病,自在走。功夫差一點的,下品生、中品生的,可能還有一點病痛、病苦。那個病苦是什麼?消業障。業障消除,縱然有病,他頭腦清楚,他一點不迷惑,他的佛號不中斷,這決定得生。這叫真正辦道,真正學佛,先度自己,然後度衆生。

  

  鍋漏匠一生一次經也沒有聽過,他也沒有能力讀經。谛閑老和尚傳給他的法,就是一句南無阿彌陀佛,所以他一生就知道這一句南無阿彌陀佛,除這之外,他什麼都不曉得。名號功德不可思議,《彌陀經》上教給我們「執持名號」,他做到了。短短的叁年時間,他成功了,果報那麼殊勝,谛老法師給他辦後事,對他贊歎:難得!你真成就了,天下的叢林方丈不如你,天下弘宗研教的善知識,也比不上你。這贊歎是真實不虛。他爲我們現身說法,告訴我們要真正成就,「像我這樣修你就成功」。可是世間人迷惑的人多,覺悟的人不多。什麼是覺悟人?照他那個樣子修,真的覺悟;不肯照他那個樣子修,沒有真覺悟。叁年時間取極樂世界,這種事情很多。

  

  早年我們在臺灣,這大概也是四十年前的事情,總有四、五十年。臺灣南部的同修還有人知道,我有一年在南部講經提到,下面有人跟我說他知道,將軍鄉一個老太太念佛站著往生的。這老太婆也不認識字,心地非常善良,很慈悲,樂善好施,什麼佛都拜,什麼神都拜。叁年前,兒子娶了個媳婦,媳婦學佛,懂得佛法,勸她專拜阿彌陀佛,專念阿彌陀佛,其他的都不要拜。這人就是有善根,我們前面講的過去生中善根福德非常深厚,她接受。從此以後,家裏頭設個佛堂,只供阿彌陀佛,天天念阿彌陀佛,拜阿彌陀佛,叁年,站著走。我在這叁、四十年當中,親耳所聞,親眼所見,放下萬緣,專心念佛,真正往生的有十幾個人。

  

  最近的,就是新加坡居士林前任的林長,陳光別老居士。他是生病,年歲大了,生病在家裏養病,每一天躺在病床上。李木源居士把我們的《無量壽經》光碟送給他,他聽了之後非常歡喜,每天聽七、八個小時,聽完了重頭再聽,反複的聽;不聽經的時候,就念阿彌陀佛,念累了他就睡覺,醒過來,不是聽經就是念佛。兩年,他跟李木源居士說,他要到極樂世界去了,兩年,這話不是假話。李木源居士就跟他說:林長,你現在不能走,居士林人事很不穩定,只要你在世,居士林的運作就沒有問題。老林長說:好吧!那我再等兩年好了。這生死自在!又過了兩年,四年,真的往生。在往生之前,大概一個多月時間,居士林開改選的會員大會,他把林長辭掉讓給李木源,好象是一、兩個月他就走了。所以我們從他這地方體會到,他是兩年就有把握往生,他真的能去了,因爲李木源的請求,他再住世兩年。生死自在,萬緣放下,沒有別的。

  

  我們今天麻煩在哪裏?麻煩在放不下,所以去不了,極樂世界消息都沒有。什麼時候你跟阿彌陀佛通了消息?放下就通了。有絲毫放不下,就像我們這無線電傳播故障,你有故障,故障不在阿彌陀佛那一邊,故障在我們自己這一邊,我們要知道。我們今天讀這一品經,真正體會到我們的苦頭沒有吃夠。每一天還打妄想,還分別,還執著,不能夠把意志集中,念頭集中;辦一些世間雞毛蒜皮不相幹的事,把人生最大的事情疏忽了。人生最大的事情,不是世間講的「立功、立德、立言」,小事;人生最大的事情是成佛作祖,是要超越六道,超越十法界,往生淨土,親近彌陀,這是大事。世尊就爲這一大事因緣出現于世,我們能懂得嗎?所以《涅槃經》上這一句話,佛很感慨的說,也是勸導我們,提醒我們,因爲不了解四聖谛,所以流轉六道生死苦海。

  

  本經把四聖谛展開,跟小乘經裏頭講法迥然不同,在這裏一展開是「無量四谛」。這裏講苦,無量苦,不是那麼簡簡單單的「生、老、病、死」,我們常講的「求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛」,這叁苦八苦,那是小乘經上常說的,你在這裏看到的無量苦。無量苦集,這苦集是業因。講到修道,講到出離,無量苦滅谛,無量苦滅道谛。無量苦滅道谛就是八萬四千法門,無量法門。無量苦滅谛,那就是小乘偏真涅槃,阿羅漢所證的,辟支佛所證的,權教菩薩所證的,藏通佛所證的,然後再看大乘諸佛菩薩所證的果位,那真的是無量無邊。像這一些很細微的說法,確實佛在一般教學當中不多說,《華嚴》裏面講得透徹,講得明了。從無量,從無作,真的,整個佛法統統包括了。具足性相,包容大小,不但大小,顯密宗教沒有一法不包括在其中,這我們要知道。

  

  清涼給我們講到開權顯實這意思,更殊勝。佛法的成就,我們常說一定要拓開心量,古人常講「量大福大」。氣量小的人沒有福,可憐!這個量要包容。怎麼拓開心量?我說的次數太多太多,要從內心裏面去做功夫。最重要的,把內心的對立消除,把內心裏面的矛盾消除,你就恢複到本來的心量。本來的心量,大乘經上形容的「心包太虛,量周沙界」,這些都是真實話,不是形容,不是理想,是事實。什麼人「心包太虛,量周沙界」?每一個衆生都是的,你本來就是這樣的。現在心量爲什麼變的這麼小?迷了,迷失了自性,不知道自性本來是這麼大。開權顯實的意思就是幫助我們覺悟,覺悟之後心量拓開了,所以要學著包容。

  

  我們學了之後要落實,落實在生活中,落實在處事待人接物。當我們迷而不覺的時候,我們心量很小,凡是合我自己意思的能包容,喜歡他;自己看不慣的,不合自己意思就排斥,這造罪業。「佛氏門中,不舍一人」,你不曉得舍了多少人?衆生無邊誓願度,你也常常念這四句偈,但是你看不順眼的衆生,你決定不度他。佛法裏面講大慈大悲,你是什麼?你是愛緣慈悲。我喜歡他,我對他慈悲;我不喜歡,對他一點慈悲都沒有,這怎麼行?這樣學佛你怎麼會有成就?現在怎麼辦?我們究竟要從哪裏做起?沒有別的,讀經,聽經。

  

  

  

  我們爲什麼放不下?了解不夠透徹。所以說是你不能放下,是你沒有看破。要怎樣看破?學習經教幫助你看破,經教幫你開智慧,慢慢的對于宇宙人生真相明白了,明了了。所以我常講,佛在經教裏頭教我們什麼?我講的很通俗,好懂,佛教導我們明了人與人的關系,人與自然環境的關系,人與天地鬼神的關系,這些關系你都搞清楚、搞明白了,你的慈悲心現前。現在我們這些關系完全不清楚,所以起心動念都是過失,天天在造罪業,還以爲自己在修功德,産生嚴重的誤會。所以經不能不讀,不能不聽。真正聽懂了、聽明白了,萬緣放下,死心念佛,你這一生肯定得度了。現在時間到了。

  

  諸位同學,我們用的這本子《華嚴疏論纂要》,這一段後面是李長者的論文,《論》跟《疏》不同,有不少獨到的見解,非常值得我們學習。這是難得道霈禅師將《疏》跟《論》合起來,這很不容易做的一樁事情,使我們在這本子裏面,《疏》跟《論》同時都能夠讀到。我們看李長者的《論》。

  

  「于此一品之中,義分爲叁。一釋品名目,二釋品來意,叁隨文釋義」。長者介紹跟清涼大師的介紹大同小異,我們把他的文念一念,《疏》裏面有相同的,我們就略略的帶過;有不相同的,我們來細細研究學習。

  

  「一釋品名目者。谛者,實義也。明如來說四種實義,令諸衆生起信解故」。我想這一段我們也可以把它省略,因爲跟清涼大師所說的完全相同。清涼講的比長者說的詳細,這谛有谛實的意思,有審谛的意思,比這裏說的詳細。他這地方這谛是「實義」,這實義也包含谛實跟審谛。下面也有問答。

  

  「問曰。何故不說多,但雲四」。爲什麼不多說,只說這四谛?

  

  「答曰。此四種谛義,總攝多故。爲明一切世間,不離苦集。一切出世間,不離滅道」。我們先說這兩句,這兩句清涼大師《疏鈔》裏面也說得很多,爲什麼還要說?要特別強調,我們今天學佛功夫不得力,真的像世尊在《涅槃經》裏面所說的,不知道四真谛,所以才無量劫以來流轉六道輪回,生死流轉。換句話說,不知道因果報應的道理與事實真相,才落得如是地步。由此可知,這真正是我們學習一樁大事情,再沒有比這事情大了。

  

  「苦集」,世間因果,世間法不出這因果定律;出世間法不出「滅道」,因果定律。在這地方,我們要細心去體會,世出世間沒有別的,因緣果報而已。天臺大師在《法華經》裏面,也是特別拈出世尊在《法華經》裏面講的「十如是」,十如是裏頭也特別強調「如是因,如是果,如是緣,如是報」,因緣果報。雖然諸佛菩薩、祖師大德諸大善知識苦口婆心勸導我們,真的我們現在才真正明了,真正聽懂、真正覺悟的人不多。聽了之後,雖然當時也好象有所感動,歡喜贊歎,但是…

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