大方廣佛華嚴經(第一０七叁卷)
諸位同學，我們接著看李長者《合論》。
「如今修道者，但隨自信解力，便處即作，不可例然」，我們先看這一段。前面說過「如來依根，方便設教」，這一句跟《楞嚴經》上所講的「隨衆生心，應所知量」，意思完全相同。如來依根方便全都是應，感應一絲毫都不差，所以衆生能夠有福報，遇到佛出世，親近佛菩薩。法身菩薩都有這能力了，爲我們說法，沒有不開悟的，沒有不證果的，這我們在大乘經論裏面看到太多太多了。楞嚴會上，我們知道《楞嚴》有十卷，第叁卷的末後，阿難尊者就開悟了，說偈贊佛，摩登伽女證叁果。世尊的法會每一會都沒有白開，確確實實有非常殊勝可觀的成績，那就是學生當中有很多人開悟，有很多人證果。
如來有沒有一絲毫意思在裏頭？給諸位說沒有，這一點我們必須要知道。如果加上一點自己的意思，這是凡夫，這不是聖人。我們這聖人的標准是法身菩薩，也就是圓教初住以上，他們真正是六根接觸到境界不起心、不動念，這就是沒有妄想；不分別、不執著，沒有見思煩惱，沒有塵沙煩惱，所以現身說法皆如是。如果說那裏有感，我動個念頭我去應，我得想想看用什麼身去應，這是凡夫，這不是菩薩。不但法身菩薩不會起心動念，即使阿羅漢也不會，但是阿羅漢的程度，定慧沒有法身菩薩那麼深，沒有法身菩薩那麼樣的明顯；因爲阿羅漢執著決定沒有了，還有微細的分別，妄想確實還沒斷，這妄想都是很細的。
這粗重的妄想，我們都知道有妄想，微細的妄想不知道，現在人所講的潛意識，佛法裏面講的無明妄想。所以諸佛菩薩隨衆生的根性，這地方講的「依根」就是隨根，隨心應量。唯有不起心、不動念、不分別、不執著，現的那個身，說的那個法就恰到好處，妙不可言！一起心動念就夾雜妄想，再要有分別執著，那就夾雜著塵沙見思，這是凡夫，六道凡夫，不是聖人。凡聖差別在這地方，我們不能不知道，真正要想學佛菩薩，不能不在這地方留意！那就是說我們在日常生活當中，無論是工作，無論是處事待人接物，盡量要把妄想、分別、執著降低，這對于我們功夫的提升有直接的影響。也就是分別執著愈淡愈好，愈少愈好，你智慧才能現前；這很重的分別執著，沒有智慧了。無明妄想就是起心動念，六根接觸六塵境界盡量保持著不起心不動念。
起心動念已養成習慣了，想不起心動念不行，自自然然就起心動念了。在這時候你就要想到古人的教誨，古大德常常講「不怕念起，只怕覺遲」，這話好！起心動念了，我立刻就曉得，我又起心動念了；你曉得就覺了。怎麼樣保持覺？念佛人就用這一句佛號，馬上把念頭轉到南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，一直念下去，把這念頭換成阿彌陀佛。阿彌陀佛是覺，無量覺，覺而不迷，這是真會修行，真會用功。轉煩惱爲菩提，是這麼個轉法，要轉得快，當然最好第一個妄念起來了，第二念就轉成阿彌陀佛，這了不起！我們現在一般大概念頭起來，那個妄念總有十幾、二十、叁十個才想起阿彌陀佛，也好還不遲，所以要會用功。
接著這論文裏面說「如今修道者」，長者講「如今」是唐朝時候，李長者他是唐朝的宗室，也就是皇族。他能夠舍富貴，雖然沒有出家，跟出家人沒有兩樣，幾乎也是叁衣一缽，很了不起！這真的都是再來人，決定不是凡夫。他寫《華嚴經》注解，發了這心想給《華嚴經》做個注解，想找一個清淨的環境，他可以把心定下來，來寫這書。住在山上，在路上遇到一只老虎，真的是修行人，他也不怕這老虎，老虎也不害怕。他就跟老虎說：我要給《華嚴經》寫個注解，你知不知道有一個清淨環境，讓我住在那裏好做這工作。老虎搖搖尾巴就在前面走，他就跟著它，走到一個洞穴，這裏面一窩全是老虎，大大小小。長者看這洞穴不錯，很好，裏面也相當寬敞，實在是個好地方，就請老虎搬家，老虎真的就搬家了，把這洞穴讓給他了。
長者在這洞穴裏面住下來，每天早晨有兩個年輕的女孩子來替他服務，他所需要的東西統統都給他預備齊，文房四寶、飲食起居。這兩個女孩子天天來照顧他，到晚上她就走了，就離開了，早晨她又來了。這注解寫了不少天，不是短時間，一直到這部注解寫完，他跟這兩個女孩子從來沒講過話，也沒有問她們叫什麼名字，也沒有問她們家住在哪裏，沒有問過，你就曉得長者專心。注解完成了，這才想到這兩個女孩子照顧這麼久，下山之後就打聽，跟人家說這兩個女孩子怎麼樣子？一問的時候沒有一個人知道，所以才曉得這感動的是神人來伺候，那不是人。我們人間的觀念，那是天女來伺候他，感應不可思議！長者不會打妄語。所以今修道人是那個時候的人，長者距離我們差不多有一千四百多年，一千四百多年前的事情。
「但隨自信解力，便處即作，不可例然」，這幾句話非常好，一直到今天都非常適用。那就是我們學佛、我們修行一定要隨自己的能力，自己信解的程度。「便處即作」，這「便」是方便，「即作」用現在的話來說，要落實。換句話說，你能信的、你能理解的，你要方便隨處把它做到。有信、有解、有行後面就有證；只有信解，你不能落實，你做不到，這沒有用處，這只能在阿賴耶識裏面種一點善根，這一生當中決定不起作用。這一樁事情，我們修道的人不能不知道。你修行有沒有成就？有沒有功夫？關鍵在此地。
「不可例然」這句話說得好，真的把我們修學的毛病點出來了。「例」是什麼？以別人做例子。別人修學的我也修，那個不行。爲什麼？每個人根性不一樣。惠能大師能夠學禅，我們決定不行。有的人能學密，有的人能學教，我也想想自己的根性、自己的程度、自己的現前生活環境，方方面面去觀察，八萬四千法門，哪一個法門適合我修，這樣子你修學的進步就快了。如果與自己根性不合，或者是與我們自己現在的工作環境不合，我們學起來很苦很累，很難有成就。修學成就是輕松愉快，正好適合于程度，就像在學校念書，你是幾年級的程度，你上幾年級恰好。你是叁年級程度，你要上四年級，你就感覺得跟不上，所學的課程太深了，進度太快了，趕不上；你是二年級，二年級這東西好象顯得太淺了，我不需要學了，那叁年級恰好正是你的程度。學佛亦複如是，所以一定要知道自己的根性。
在從前，好處自己不知道，老師會給你選。其實真正好老師是一定叫你自己選，老師會指定一個範圍，在這範圍之內，你自己去選擇經論，老師來教你。爲什麼？契機，你喜歡的。我們早年在臺中跟李老師學經教，李老師完全用古人的方法，學哪一部經自己選。老師指定個原則，經不能太長，不能太深，爲什麼？要適合你自己程度。程度以什麼爲標准？這經沒有人給你講，你自己看一遍大意能懂。如果經本展開這意思看不懂，太深了；意思能看懂，然後老師再講解給你聽，再教你，好教！
不能選得太長(老師限定)，因爲你學了要上臺去講。講演的時間一堂課是一個半小時，就是講經上臺一次是一個半小時。但是兩個人上臺，當時在臺灣一個是講普通話，一個是講閩南話(講臺語)，好象是翻譯的一樣，其實兩個人用的是同樣的講稿，一個人講一段，是這麼個講法，所以實際上四十五分鍾。老師要求學生要寫口語講稿，你上臺一定要依照講稿講，不可以隨便增加，不能隨便減少，老老實實規規矩矩照著這講稿來講，初學都是這麼訓練出來的。四十五分鍾這上臺的講演，口語講稿要多少字？大概要八千字。你就想，你每一個星期上臺講一次，每一個星期要寫八千字的講稿，這壓力就不小！而且講稿寫好之後，至少要改叁遍你才上臺。頭一遍，你寫好之後，內部演練，在我們課堂教室裏面，你上臺對我們同學、老師(這不對外的)先講一遍。講完之後同學批評，同學批評完了之後，老師講評，你要改講稿，改完之後，回去重新謄正，要重新抄。這樣這程序完成之後，這就正式上講臺對聽衆講經，講完之後回到教室，同學老師再給你做一次批評，你那個講稿還得要修訂一次，提升你、幫助你進步，你再准備下面一堂課。用這種方法，要接受批評，勇于改進，你才能學得出來。所以在這地方學謙虛恭敬，時時處處低頭請教。
學講經怎麼學出來？講臺上講的，學生！來做學習報告！臺下的聽衆是老師、是監學，要用這種心態，恭敬心你才能生得起來，謙虛的心能生得起來。千萬不能說以爲我是法師，我上臺講經，你們都是聽衆信徒，這貢高我慢起來了。貢高我慢把你的智慧障礙住了，你的經教在這一生肯定不通，沒有感應！感應，記住從誠敬裏頭來的，誠敬是對一切人、一切事、一切物，誠敬是寶！上能感通諸佛如來，下能夠感通一切鬼神，那一切大衆就更不必說了，都在其中。所以各人根性不一樣，不能夠依別人的例子，那是很危險的方法，在這樣狀況之下，所以不能離開老師。
有疑一定要向老師請教，如果有懷疑，你去請教別人而不請教老師，這是錯誤。爲什麼？這裏有師承關系。老師是直接指導你的人，你不去求他指導你，去求外人指導你，你要曉得兩個人是兩個想法，是兩個看法，是兩種修學法，就會把你的思路，把你的學習搞亂了，這一亂就糟了。這是在現代學習真正障礙是最嚴重的一個環節，你不能成功就是你老師太多了，古時候不是這樣的。我非常幸運，我還能夠遇到師承，我以後恐怕沒有了。爲什麼？學生不聽話了。這老師跟學生要合作，老師要真肯教，學生要真肯學，這裏頭一點委曲虛僞不能有。所以學生找老師不容易，所謂可遇不可求。老師找學生更不容易，到哪裏去找一個百分之百信順的學生，學生對老師相信，對老師順從，找不到了！李老師在世的時候，我要遇到疑難，我一定向他…
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