..續本文上一頁生，不要等二生、叁生，不需要；你一生當中，就得究竟圓滿的佛果，無上正等正覺。
知道，真正徹底明白了，你才曉得這個世間事全是假的，《金剛經》上說得沒錯，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，你心裏頭還要不要放？不放！世出世間一切法，你決定不會放在心上。什麼放在心上？阿彌陀佛放在心上。至少我要得個功夫成片，我這一生到極樂世界去作佛去，這個人是這個世間第一等大福報的人，第一等大智慧的人，沒有大智慧、大福報，他不會這麼做。所以我們千萬不能瞧不起那些鄉下老太婆、老阿公，一個字都不認識。他學了一句阿彌陀佛，他死心塌地念到底，他往生的時候，預知時至，站著走、坐著走。我們這些知識分子學佛多少年，還會講經說法，跟他一比，差遠了。人家一到極樂世界就入無作四谛，我們今天四谛擺在面前，還搞不清楚，怎麼能跟人比？最愚癡的人、最迷惑顛倒的人是在這個世間樣樣要跟人比，這是愚癡，這是無明，這是煩惱的根源，罪孽的根源。凡所有相皆是虛妄，有什麼好比的？錯了，真正錯了！我們學佛如果連這麼一點道理都沒有搞清楚，都沒有搞明白，我們的佛叫白學了！說白學，實在講還是恭維你，你根本就沒有學到，不但沒有學到，完全搞錯了，錯得太離譜！
這一段文，讀過《楞嚴》，對于《楞嚴》有研究的人，他一看就懂，「無明塵勞，即是菩提，無集可斷」。所以你真正開悟、覺悟了，你也不斷。一悟了之後，苦樂憂喜舍沒有了，你得正受，我們通常講的是你得叁昧。念佛，用念佛的方法而得到的，就稱之爲念佛叁昧；我們在《華嚴經》上得到的，就稱爲華嚴叁昧。念佛跟華嚴不一樣，叁昧是一樣的。由此可知，華嚴跟念佛是方法，法門不一樣，你所得到的果德完全相同，苦樂憂喜舍都沒有了。極樂就是華藏，華藏就是極樂；阿彌陀佛就是毗盧遮那，毗盧遮那就是阿彌陀佛。學大乘的同學應當都聽到，毗盧遮那是法身。這個名號是梵語翻成中文，毗盧遮那翻作遍一切處，遍虛空法界，那是什麼？法性，所以叫法身佛；法身佛沒有相，他是體，他能現相。阿彌陀佛是報身佛，釋迦牟尼是應身佛，法身、報身、應身，叁身是一身，一即是叁，叁即是一。《華嚴經》上講的，一即是多，多即是一，一多不二，入不二法門。所以契入之後，再也沒有分別執著，再也不會起心動念。整個宇宙是一，一切萬法是一，一切衆生是一，入這個境界。
無明塵勞，這個東西就是大乘經教裏常講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這四個字把這叁種煩惱統統都包括了。無明，這是無明煩惱，就是妄想；塵是塵沙，是分別；勞是勞累，就是見思，就是執著。所以，你不執著，勞就沒有；不分別，塵就沒有；不起心、不動念，無明就沒有，菩提！菩提是印度話，翻成中國的意思是覺，也就是說，迷了菩提，就變成無明塵勞，體是一個，就是覺迷。覺悟就叫它做大菩提，迷了就叫它做煩惱，所以說煩惱即菩提。
無集可斷，這個斷是要斷煩惱，你斷什麼煩惱？煩惱要斷了，菩提不也就沒有了。這個意思，我們在講席裏也常常提醒大家。不斷煩惱怎麼辦？我們常講，轉煩惱爲菩提，什麼轉？覺悟了，迷了就叫煩惱，悟了就叫菩提。所以煩惱多不要怕，轉過來就是菩提。學佛就是學著會轉，我們常講轉境界，佛菩薩會轉。譬如我們講我們的境界上，真正懂得佛法，真正相信佛的教誨，我們在日常生活當中被人騙，被人毀謗，被人陷害了，在一般人心裏起怨恨，傷害我的人，恨他，念念總想著要報複他，這就造成什麼結果？冤冤相報，沒完沒了，生生世世的冤仇，彼此兩方面都痛苦。如果一覺悟的話，馬上轉了。他毀謗我、他侮辱我、他陷害我，我接受，我很歡喜，一點怨恨都沒有，爲什麼？消我的業障。
我造作許許多多的罪業，這個罪業將來都要到地獄、餓鬼、畜生裏頭受果報。現在他來陷害我，他來侮辱我，他來毀謗我，重罪輕報，現在就報掉了，不但我不恨他，我還很感謝他。你看看那個念頭一轉，境界馬上不一樣，一點怨恨心都沒有，一絲毫報複的念頭都沒有，彼此雙方得利益。我得利益，我的業障消了，你也得利益，你得什麼利益？因爲你成就我。我今天能夠成就，靠你，沒有你，我怎麼會成就這麼快，境界怎麼能提升的這麼高？我感恩，我念念不忘，你要遇到有困難，我會幫助你，彼此雙方都得好處；我的成就愈高，你得的好處愈多。這個道理，覺悟的人才懂得，迷惑的人決定不會懂得。
真正通達因果的人，他也很達觀，譬如說財富，這是世間人最看得重的。我們的錢被人騙了，通達因果的人他很達觀，若無其事，爲什麼？命裏有的，丟都丟不掉；命裏無的，求都求不來。我被人家騙了、坑了，命裏頭沒有，心平氣和。這什麼？這是懂得因果的，你並不是真正覺悟，是明了因果。你看看他這個苦樂就大幅度的減緩，沒那麼嚴重；真正覺悟明白，完全沒有了，真的，無苦可離，無集可斷。
境界一現前，馬上就轉過來，這一轉，他的境界就往上提升。根性利的，聰明智慧高的，有時候真的提升到法身菩薩的境界。在這個時候，就看他能不能保持，他能保持，他就入了境界；他不能保持，他還會退轉。這個道理，一般同學們都清楚，佛法裏頭有退轉的，要到阿惟越致才不退轉。阿惟越致是七地以上，所以八地菩薩叫不動地，不退轉了。我們要知道往生到西方極樂世界，下下品往生都是阿惟越致的菩薩；換句話說，你在西方極樂世界修行，只有進步，沒有退步。但是各人進的快慢不一樣，有人進得很快，有人進得很緩慢，但是絕對不會退轉。這跟他方世界修行不一樣，他方世界修行有進有退。特別是像我們凡夫，我們進得少，退得多，所以生生世世修行不能夠證果。
佛在經上跟我們講，證到小乘初果，大乘初信位的菩薩，這講圓教，在叁不退裏面，你就得到位不退。這個位不退，你不要看小乘初果，大乘是初信位的菩薩，他就是聖人，他就入了聖流，他不是凡夫，絕對不會退轉做凡夫。但是他功夫不深，還沒有出六道，爲什麼？見思煩惱沒斷，見煩惱斷了，思煩惱沒斷，不能出六道，但是他決定不墮叁途；換句話說，他決定不造貪瞋癡，他不會造叁途的業，他就不會有叁途果報。他在六道裏面的人天兩道，升天，進；到人道來，退，他還是有進退。佛在經上說，他這個進退七次，七次進退他一定證阿羅漢果，證阿羅漢果他就成正覺了，永遠脫離六道，不再到六道來。如果他再到六道來，他是乘願再來，他是度衆生，六道裏頭有有緣的衆生，這個衆生有感，他來幫助他，叫乘願再來，他不是凡夫，他是聖人。
所以，轉太重要了，學佛就是要學會轉。這是往年我在臺中十年，李老師常常教導，轉境界。無論順境、逆境，一到面前你就轉，這一轉就覺了，就不迷。順境裏面決定沒有貪戀，貪戀，戀是愚癡，是癡煩惱；逆境裏面沒有瞋恚，我們斷貪瞋癡，轉貪瞋癡爲戒定慧，在這裏下功夫。戒是什麼？我們在香港這麼多年，過去在尖沙咀福利會租他們的講堂，講《華嚴》善財童子五十叁參。我們總的題目是「學爲人師，行爲世範」，我們用這個做總題目，那就是覺。真正覺悟的人，起心動念，言語造作，只爲一樁事情，給社會大衆做最好的榜樣，這就是修行，就是自利利他。
現在人不知道孝順父母，我們九樓做祖先紀念堂，幹什麼？提倡孝道。春秋，中元快到了，我們這一年叁次祭祀：清明、中元、冬至，我們舉行祭祖法會。我們的法會很簡單，法會打佛七，最後一天做叁時系念，念念不忘祖宗之德。祖宗之德不忘，眼前父母哪有不孝順的道理！念念不忘老師的恩德，念念不忘護法的恩德。我們雖然在攝影棚裏面，跟大家在網路上見面、在衛星電視上見面，每一堂講經之前，講完之後，我們都把這個功德，回向給祖宗，回向給父母，回向給老師，回向給護法，知恩報恩，念念不忘！這種做法，這樣的行爲，這就是教化，提醒大家。現在這個世界上，不忠、不孝、不仁、不義，我們要做出忠孝仁義，做給社會大家看，決定不能夠松懈，這叫學佛。釋迦牟尼佛一生爲我們顯示的，性德自然的流露，清淨、慈悲、平等、孝悌、忠信，都是性德。現在大家迷失了，我們要做出樣子來帶動，希望這個社會都能夠覺悟，都能夠恢複到性德，這個社會安定，世界和平，繁榮興旺，人人幸福美滿，這是教學。
我們現在的身分，人家一見稱法師，師是老師，老師要教，不教，怎麼能稱師？你要不教，教在日常生活當中，表現，做出來給人看。你要不這樣做，人家稱你老師，就是罵你，有名無實，真做！佛是我們的榜樣，佛是我們的典型，我們要學得跟佛一樣。現在社會有些什麼病，反其道而行之，就把它糾正過來，這叫佛教，佛陀教育。現在時間到了。
諸位同學，請繼續看無作四谛的疏文，我們接著看：
「生死即涅槃，無滅可證，邊邪皆中正，無道可修，無苦無集，即無世間，無滅無道，即無出世間，不取不舍，同一實谛」。前面我們說過無作的苦谛、集谛；苦谛是無苦可離，集谛是無集可斷。現在接著看出世間的因果，滅谛跟道谛。滅就是涅槃，生死即涅槃，我們這本子上，生死的死字是古體，古時候的寫法。我們常常讀經，古時候古寫我們要熟悉，生死之死。涅槃是不生不滅，生死跟涅槃是個對比，就是生滅即是不生滅。這個話真的不好懂，決定不是凡夫的知見，凡夫常識裏面，沒有這個境界。
世間人，不單人，真的包括一切有情衆生，我們講動物，現在人研究發現還包括植物，誰不怕死？貪生怕死。爲什麼會有這個現象？不知道生死的真相，所以他貪生怕死；如果真正了解事實真相，你對于生死就了了。了生死，了不是沒有生死，了是…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０六九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…