..續本文上一頁還在迷惑，你還把一切人事物當真，就是你沒懂。你要真的懂了，你的思想觀念變了，你肯定是兩個人，就是說過去你迷，現在你覺悟；迷的時候是凡夫，覺了的時候就是菩薩。轉迷爲悟，那就是轉凡成聖，你對這個世間還會有計較嗎？沒有了。至少你能夠到孔老夫子六十歲的境界，什麼境界？耳順。真得受用，決定不會被境界所轉，決定不會迷，曉得什麼？曉得當處出生，隨處滅盡，《楞嚴經》上所講的，完全通達明了，它的速度之快，快到沒有法子想象。
《仁王經》上講的，我常常用這個例子，我也能體會到那是世尊的方便說，不是真實說，真實說我們不懂，就是方便說我們懂也算不錯了。你從方便，你就能入真實。佛不必說真實，你自然能體會到。《仁王經》上講，它的速度多快？一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裏頭有九百生滅。我們快速度來彈彈，一秒鍾我們彈四次，這是我的速度，一秒鍾彈四次。四乘六十，再乘九百，兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次的生滅，你怎麼能看得出來？我們電影的速度，一秒鍾二十四次的生滅；現在佛給我們講，一秒鍾二十一萬六千次的生滅。但是要跟我們電視畫面來比，二十一萬六千次的生滅比我們電視畫面慢，所以我就曉得，這是釋迦牟尼佛的方便說。我們電視畫面展現在我們面前速度，那是億萬分之一秒，不是二十萬、叁十萬。這我們可以從電磁波的速度上能夠體會得到，你才能把事實真相找出來，才了解我們這個宇宙人生到底是個什麼回事情。
佛常常講，「凡所有相，皆是虛妄」，我們也會說，但是這個虛妄的概念完全沒有，你完全迷在裏頭，不了解真相。你真的了解、明白了，才真正懂得《楞嚴》上所講的「當處出生，隨處滅盡」。但是當處出生隨處滅盡的速度，真是億萬分之一秒。因爲心性的波動，速度比光、比電磁波的速度不知道大多少倍。用光速，從地球發射到太陽，還要八分多鍾才能到達。意念上、意識上的念頭，就是心的波動，我們講心波，或者講思想波，這個波一動立刻就遍虛空法界，光跟電怎麼能比！所以現實這個世界是什麼？一個生滅、一個生滅的相續相，決定是空的，決定是假的。所以佛費了二十二年給我們講般若。今天《大藏經》裏頭最大的經不是《華嚴經》，是《大般若經》；《大般若經》六百卷，《華嚴經》才八十卷。六百卷《大般若經》講什麼？總的來說，做最後的總結論，就是世出世間一切法無所有、畢竟空、不可得。我讀《大般若經》得這麼個結論，這個結論跟《金剛經》、跟《般若心經》上講的完全相應。你把這一切法當真的，那錯了。所以覺悟人的心，永遠是清淨一塵不染。
萬法皆空，因果何以不空？因果就是講現象，這些現象轉變不空，唯識所變。唯識就是因變成果，果變成因，轉變不空，相續不空，循環不空，這就産生業報。業報實在也是個空的，但是業報就像作夢一樣，你不知道事實真相，你誤以爲真實，這裏頭善報，你覺得有樂受；惡報，你覺得有苦受。佛在旁邊覺得是可憐憫者，爲什麼是可憐憫者？你那個受是冤枉受，做惡夢；叁途六道是做惡夢，人天是做好夢、美夢，都在作夢。超出了十法界，你夢醒了，你不再作夢了，這是跟你講事實真相。
所以我們修觀，華嚴這個宗派，他們過去修行的方法是修法界觀，現在我們修法界觀比從前的人要方便多了。現在我們修法界觀從哪裏下手？從電視或者是網路，從螢光幕上，從這上面來修。你不要管電視、電腦螢幕上的畫面，你不要去管畫面，你仔細觀察這畫面怎麼形成的，你能把這個搞清楚，整個宇宙事實真相你就明了了。你才真正就像惠能大師一樣的境界，「本來無一物」，後頭講「何處惹塵埃」。何處惹塵埃，就是什麼事都沒有，「天下本無事，庸人自擾之」。庸人是什麼？不覺悟的、不了解事實真相的，他在裏頭紛紛擾擾，忙得頭昏腦脹苦不堪言，冤哉！枉也！覺悟的人才是真正幸福快樂之人，他過的生活是正常的；迷惑的人在六道、在十法界都不正常。四聖法界過的生活是相似的正常，不是真正的正常，一定要到一真法界、到華藏世界，才過正常生活。但是華藏在哪裏？就在此地，沒有離開此地，所以關鍵是在覺迷，境界迥然不同。
所以這個地方重要的一個字就是「解」，徹底透徹的明白，真正明了之後，就是《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，不但無相，連那個念頭都沒有，意念都沒有，「無我見，無人見，無衆生見，無壽者見」，你就契入。這一入你就不是凡夫，縱然沒有實證，你也沾到邊了，沾到邊叫相似位。相似位就是四聖法界，肯定超越六道輪回。六道輪回清清楚楚、明明白白。你自己會不會再墮到六道輪回？不會。雖然身還在六道輪回，念沒有六道輪回，這個佛法叫有余涅槃。涅槃是不生不滅，你真的是證得了，身體還在，身體還在這個地方，這叫有余；身體不要了，入無余涅槃。有余、無余意思在此地。得大自在，真解脫，這是大乘講的苦聖谛。
古人用的這個方法，確實古人心地厚道，妄念少，欲望少，環境誘惑也少，所以佛講經說法，他們能夠入進去，今天沒有法子。今天的衆生煩惱習氣太重，外面誘惑的力量，名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這誘惑力量比從前增長百倍千倍都不止。所以在這個世間你要想憑覺悟悟入，往年黃念祖老居士給我講：淨空法師，這世間沒有人能做得到了，除了念佛，往生淨土之外，沒有別的辦法。他講的是真心話，我們兩個人在一起，還能談談心。
淨土就是帶業往生，你要真正了解苦斷不掉，煩惱習氣、分別執著斷不掉，你自己有自知之明。然後怎麼樣？死心念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，希望把這個念佛的功夫加深，用念佛的功夫把自己的妄想分別執著伏住，它不起作用。起作用的，就是這一句佛號，這就行了，這叫帶業往生，生凡聖同居土。凡聖同居土下下品往生，都不得了！蕅益大師在《要解》裏所說的，下下品往生，只要生到極樂世界，就得阿彌陀佛本願威神加持，你實際上在極樂世界的受用跟阿惟越致菩薩相等。這不可思議，這是難信之法，沒人相信。阿惟越致是七地以上，你一品煩惱都沒有斷，完全是凡夫，比須陀洹比不上，比初信位的菩薩比不上，你怎麼到極樂世界去搖身一變就變成阿惟越致？誰能相信？這是佛說的，我們要相信佛，佛決定沒有妄語，你能有這樣堅定的信心，那恭喜你，這是你的善根福德，你沒有深厚善根福德，你不會相信。
生到西方極樂世界，這個問題解決了，有好老師，好的學習環境，遍法界虛空界找不到第二個這麼好的學習環境。最大的利益，古來祖師大德常講，無量壽！那就是說明，不再搞六道生死輪回，不再搞舍身受生，不再搞這個把戲，一生圓滿成就無上菩提。所以，離苦得樂，最殊勝、最穩當的方法是覺悟。真實究竟圓滿的慈善救濟，諸佛如來做的，用什麼方法來做這個工作？就是幫助你破迷開悟，這是真實究竟圓滿的救濟。你無始劫以來不能解決的問題，統統解決了，離究竟苦，得究竟樂。所以這是大乘的苦聖谛。大乘苦聖谛裏面，有名，決定沒有苦，沒有這種苦受。他對于十法界裏面苦樂的事情，統統搞清楚、搞明白，究竟是一回什麼事情，如夢幻泡影，如露亦如電。如露亦如電是講它的存在，這個現象的存在。電是閃電，電就是當處出生，隨處滅盡，就是這個意思；露是講因果的相續，我們可以說因果的轉變，因果的相續，因果的循環，用如露兩個字來形容它，這你就搞清楚、搞明白了。
後面這一句，「則超筌悟旨成大」，筌是古時候抓魚的用竹子編的簍子，我們小時的農村還用這個抓魚。下雨天的時候，在小溪裏頭，我們把竹簍子放在那裏，小魚跑到裏面就抓到了，抓魚的東西。在此地，佛在講經時用這個做比喻，把這個比喻作方法，目的當然是魚。你抓到魚，你當然拿魚，不會拿這個竹簍，竹簍是工具。超筌，就是我魚已經抓到了，竹簍子放在旁邊不用它，比喻什麼？比喻悟旨，你從這個方法裏頭真正覺悟了，悟得宗旨，真的開悟，就成就大乘，小乘沒有悟，大乘悟了；小乘得定，大乘開悟，這個我們要曉得。
再看下面文，「又涅槃雲，凡夫有苦而無谛，二乘有苦，有苦谛，而無真實」。凡夫四谛都沒有，他在受苦，他不知道苦從哪裏來。二乘人知道了，二乘人知道苦，也知道苦從哪裏來的。所以二乘人，前面我們講生滅四谛，那是二乘，就是聲聞、緣覺，他要受果報，所以他有苦、有谛，但是沒有真實。真實就是我們剛才講的大乘的事實真相，他不知道。你說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，二乘人不懂，這不是二乘境界。這是真實，所以二乘人沒有真實。真實是什麼？諸法實相。一切法的真相，我們常講事實真相；事實真相，二乘人不知道。所以通常說法相，法相講唯識，二乘只講到第六識，第七識、第八識二乘人不知道，小乘經裏頭不講這個東西，偶爾提一提。這是什麼原因？根性不相同，大乘根性，二乘根性。二乘根性的人，佛跟他講聲聞、緣覺；大乘根性的人，佛跟他講菩薩法。並不是佛法有大小乘，佛不但沒有大小乘，佛說得很好，佛無有定法可說，這是佛教給我們。
佛說法沒有一定，因人而異。就像大夫給人處方，大夫沒有一定的藥方給人用，沒有，爲什麼？你來，他替你診斷，然後給你開方子，每個人開的方子都不一樣。佛對一切衆生亦如是，你是什麼根性，教給你什麼樣的法門，你照這個法門去修學，肯定得利益。等你境界提升，佛告訴你另外一個方法。隨著你境界不斷向上提升，佛菩薩時時刻刻在你身邊照顧你、幫助你，一定幫助你成無上道，你才知道佛慈悲。
佛這個慈悲是法爾如是，決不是起心動念。我們感激…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０六七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…