大方廣佛華嚴經(第一０六八卷)
諸位同學，請看清涼大師《疏》裏面的第叁段，無量四谛，我們先把疏文念一段。
「又二乘雖知苦相，不知無量相，故大經雲，苦有無量相，非諸聲聞緣覺所知。瑜伽說，苦有一百一十。然此經中雖彰名異，即表義殊，以名必召實故，是無量四谛義也」。我們讀到這個地方，這一段是講無量四谛。前面說過二乘，他知道人空，他不知道法空；他能夠破我執，他不能夠破法執。清涼大師說，「二乘不見法空苦性，故無真實」。這個地方說，他又不知無量，不見相故，也不是真實。前面所講的是理智，故但見生空，不見法空，這不如菩薩。這個地方講的是量智，他只知粗相，不知細相，所以也不及菩薩。這個說法是古人所講的，這個意思我們現在，實在說是借著科學的發現，我們聽這些話能夠體會到裏面的意思。譬如講空、講有、講無量，我們能體會到。
所以我們想想古人科學技術沒有發明，佛說這些宇宙現象，他怎麼能體會？這不可思議。所以就根性來講，我們跟古人比，沒法子比。現在的科學，大家都知道向兩個極端在發展，一個講太空物理，無限大；一個是走反過來的極端，量子力學，那是講無限小。這兩個極端，跟佛在經上講的完全相應。所以我們看科學研究的報告，對于經教所說的，我們能懂、能體會到佛所說的意思。所以說，二乘雖知苦相，其實聲聞、緣覺他們知道這個苦的相，比六道凡夫要殊勝多多，我們哪能比得上他？阿羅漢能夠看到微塵，阿羅漢的天眼，四禅天人所不及，我們凡夫就更不必說了。但是他跟菩薩比，那就小巫見大巫，他的能力就非常有限。
至于微觀世界，現在微觀的科技，實在講，所謂一日千裏。像我們現在看到的《大藏經》、《四庫全書》，我們現在所擁有的是濃縮的版本，把《四庫全書》的原本縮小，一面現在容納四面；換句話說，一本書就是原書的四本，四本濃縮成一本。《四庫全書》，臺灣商務印書館出版的，十六開的本子，一千五百冊。要是照原來大小那樣印出來，像現在這個冊數要增加四倍，六千冊。照它原來大小把它印出來，六千冊，這麼厚的本子，六千冊。可是現在用微觀的技術做成光碟，有人送了我一套《四庫全書》，擺在桌上，就這麼一點點。從前幾十個書架放不下的，現在只要一點點地方就統統放下去了。這個科技令人驚訝。但是在《華嚴經》上所講的這個微觀技術，我們今天科學家聽到之後，真叫歎爲觀止。佛法裏面講，整個宇宙可以把它濃縮在一微塵裏頭。我們想想，這一部《四庫全書》它濃縮起來，光碟大概也有好幾百片，它裝成盒子，好象有十盒，每一盒大概有這麼厚，十盒差不多擺在我們桌子上也還有一點分量。這才一套書，這太小了，濃縮還有這麼大的面積，人家把整個宇宙濃縮成一微塵。
佛經裏面常講，「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，一點點大，像芝麻粒那麼大，那麼大的須彌山放在芥菜子裏面，這是講濃縮。須彌山並沒有縮小，芥菜子也沒有放大，爲什麼？只要稱性就沒有大小。我們今天科學技術怎麼樣發展，還達不到見性；換句話說，還是有大小。我們看到這個《四庫》，很大的面積，現在看到濃縮成光碟，這個很小，我們一手就提走了；《四庫全書》要好幾個卡車才能裝得下去，現在濃縮，我們手提就提走了。我們相信科技還會進步，可能進步到將來這一部《四庫全書》大概只要幾片光碟就行。佛告訴我們，像這個光碟它的容積能容納多少？無限大，無量！不要說那麼大一個光碟，把它縮小，縮小成一個銅板，裏面的容積是無量大。像這些，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩不知道！所以這個經上說，他雖知道苦集滅道，知的是粗相，細相他不知道；有量的他知道，無量的他不知道，這種智慧稱爲量智。所以他知道生空，不知道法空，他只能超越六道，不能超越十法界。
這是我們藉科學來說，使大家先有一個概念，然後我們再細心去體會這個事實。事實在哪裏？就在我們自己身上。我們這個身無量苦！你知道嗎？不知道，身在苦中不知苦，這是真的。爲什麼不知道？不了解事實真相。什麼叫苦？違背了性德就苦。第一個，我們講阿賴耶識裏頭含藏的種子，這正是佛在經上講的不可思議。阿賴耶是個大倉庫，我們起心動念，一切作爲，所謂是有印象，這個印象就儲存在阿賴耶裏頭。阿賴耶像個倉庫，儲存在這個地方，也像是資料庫、檔案室。生生世世，無量劫來的檔案全都在裏頭。我們要從這個地方細心去思惟，阿賴耶苦不苦？阿賴耶這個苦的相，誰知道？佛知道。這是染汙意，末那是染汙，第六意識是分別，阿賴耶儲藏這些種子，叫妄想。還好，它沒有遇緣，遇緣它就起現行了。所以有人問，人爲什麼會作夢？夢的原因是什麼？佛法講四緣，昨天我們講過，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。夢這一樁事情當然也離不開這四種緣。親因緣是什麼？親因緣是阿賴耶識的種子。所以作夢的時候，有人做奇奇怪怪的夢，這一生從來沒想到的。那個夢境，阿賴耶那個過去生中的種子遇到緣它起現行，不是沒有原因的，這個道理，我們要明了。
種子，它時時刻刻總是想現行，這個狀況就是所緣緣。但是它遇不到增上緣，想當然都是變成妄想，遇到增上緣，它就起現行。譬如我們世間人常講的恩怨，這是非常明顯的，這個人于我有恩，總常常想著報答。好象我也忘掉了，也沒想到了，這個意念往往自己都不知道，可是遇到緣，又遇到這個人，不知不覺的會對這個人印象非常好，會關心他、會照顧他、會幫助他，這是什麼？這就是意識裏頭這個親因緣的所緣緣，他遇到這些了。而且這個所緣緣是絕對不會間斷，那就是無間緣，所以遇到的時候自然起現行。假如過去生當中有怨有仇，遇到的時候，他自然就覺得不舒服，或是有意或是無意他就會産生傷害，這是最明顯的、最強烈的，所緣緣跟無間緣都很強烈。這都是違背了性德。性德是一團祥和，一片慈悲！真正覺悟了，起心動念都能夠隨順性德，這是諸佛菩薩；其次的聲聞、緣覺，都能夠隨順性德。我們要學，得學這個。
所以對人，這裏頭特別是人事關系，對物，爲什麼？物是法性。最近有同學送一本書給我，是外國人研究植物，也是用科學方法來研究，證明所有一切植物有靈性。這裏頭他們也測驗礦物，都有靈性，都有見聞覺知，這跟佛法講的就完全相應。佛給我們講，「世界微塵，因心成體」。古時候宗門大德，明心見性了，性在哪裏？性什麼樣子？老和尚來測驗、考考，你這個見性的人，問問你。被測驗的，真是隨拈一物就是，見性的人懂得，點點頭，給你印證，沒錯。隨拈一物，就是真如本性，這經上講的法性。
整個宇宙是活的，整個宇宙是一體，最可貴的就是這一個認知！凡夫迷惑顛倒，不知道，所以有無量苦。無量苦裏面，人與人相處，大概總占一半以上。可是諸位要記住，這是大乘。大乘怎麼樣？大乘是菩薩，真正覺悟的人，有谛無苦，有苦谛，他沒有苦。爲什麼？他通達明了，他了解事實真相。而且他內在的矛盾、對立，內在矛盾對立，我用這種言語大家好懂，要用經上的話不太好懂。經上講什麼？妄想分別執著，或者講見思、塵沙、無明，不好懂。我今天換句話來說，內在的矛盾對立，因爲這個名詞大家常講，你很容易體會。覺悟的人消除了，自己內心與一切人沒有對立，與一切事不對立，與天地鬼神、一切萬物不對立，不對立就和諧了，這叫真正和平。宇宙的和諧，世界的和平，從什麼地方落實？從自己心性裏頭落實，與一切衆生沒有矛盾，與一切萬物沒有矛盾，你是真正得到了。你過的這個生活就是佛菩薩的生活，覺者的生活，覺者是諸佛菩薩；不覺是凡夫，六道凡夫，你有苦。二乘有苦有谛，凡夫怎麼樣？你有苦無谛，谛都沒有。我這個說法還是從總的原則上來講，細說，我們留在經文裏面再講，經文裏面會講得很詳細，《華嚴》四谛是講的無量四谛，舉例很多。
我們在沒有讀經文之前，首先要有這麼一個概念。學了之後，對我們真的有好處，這個好處是什麼？一般所講的，斷惡修善，積功累德。在現前，我們這一生當中，你會過著真正幸福美滿的生活，來世你的境界決定向上提升。如果你不了解這些事實真相，隨順自己煩惱習氣，你是念念都在造業。《地藏經》上有一句話說，「閻浮提衆生，起心動念無不是罪」，這話是真的，一絲毫誇大都沒有。初學佛的人，我初學佛的時候，這是過來人，初學佛的時候讀這個經，看了之後笑笑，「閻浮提衆生，起心動念無不是罪」，釋迦牟尼佛說得太過分了。你說起心動念是罪，我們不能否認，確實自私自利，心量狹小，總想占別人便宜。這個念頭所謂是損人利己，這當然是罪，但是說所有念頭都是罪，這好象太過分了。可是佛法學個二、叁十年之後，自己深深覺察到釋迦牟尼佛講得對，我們自己想錯了。
佛講的，確確實實起心動念無不是罪。什麼叫罪？你不覺就是罪。這個標准高了，什麼人沒有罪？法身菩薩才沒有罪。你要沒有證到法身菩薩，真的起心動念都是罪，罪就是苦。我們一天從早到晚起多少個念頭？阿羅漢，我剛才講，他所知道的是有量的，他不知道無量，我們凡夫的心是更粗，我們相信。就像佛在《仁王經》上講的，一剎那有九百生滅，九百生滅是什麼？生滅是念頭，就是有九百個念頭。一彈指有六十剎那，我在前面跟諸位說了，我們一秒鍾可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鍾就有二十一萬六千個念頭，我們怎麼會曉得？一秒鍾二十一萬六千個念頭，每個念頭都是罪，這才講到無量！而實際上，我跟諸位做過多次報告，這是佛的方便說，不是真實說，真實說比這個還多，不曉得要多多少，無量！念頭的生滅就是苦，很微細，我們不覺察，誰覺察？法身菩薩覺察到。離念是…
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