大方廣佛華嚴經(第一０六九卷)

　　 　　諸位同學，請接著看清涼大師下面的疏文。

　　「今了陰入皆如，無苦可舍，無明塵勞，即是菩提，無集可斷，生死即涅槃，無滅可證，邊邪皆中正，無道可修」。我們就念到這一句。這一段的意思很深很深，大乘圓教確確實實通達、曉了諸法實相。今是今天，了就是覺悟，這才明了，徹底的明了，五陰六入皆如，這一句就是《楞嚴經》上所說的，四大，五陰，六入，十二處，十八界，七大，皆是妙真如性。這個如就是妙真如性，真如本性，就是！這什麼人的境界？是明心見性菩薩的境界，不是凡夫境界。凡夫，我們今天聽說了，在這個經上聽佛這樣講，現在五陰六入如不如？不如，不是我們的境界。

　　五陰是一切諸法把它歸納，歸納到最後爲五大類。這五大類再要歸納，歸納爲兩大類：一個是色法，一個是心法，就成兩大類，現代世間人所說的物質、精神；色法是物質，心法是精神。今天講物質、精神，跟佛法講的色心是一個意思。但是世間人講，講得很籠統，佛法講得很清楚，講得很細致。色，這是物質。物質，我們現在借重科學的幫助，生在現代的人多少有一點科學常識，知道這一切物質的現象不是真的，正是佛家講的緣生。一切的物質，科學家用分析的方法，把它分成了分子，這個分子就有很多種類，學過化學的人、學過物理的人，概念就很清楚。這時候再分析成了元素，元素再分析就變成原子，原子再分析就變成電子、粒子。愈分愈細，分到最後才知道，宇宙之間所有一切物質現象，大到星球，小到微塵，都是這個基本物質組合的。科學家所謂是排列的方程式不一樣，實際上是一個東西。

　　在叁千年前，釋迦牟尼佛，般若會上《金剛經》大家念得很熟，「一合相」，佛說出來了。物質只是由一，就是這一個物質組合的，它是平等的。今天大家把寶石看得很重，貴重，金剛鑽；泥沙看得最賤，一文不值。其實組成金剛鑽的粒子，跟組成泥沙的粒子是一個粒子，完全相同，真的就是排列的方程式不一樣，組合不一樣，實際上沒有兩樣。你從這個地方要是看穿了，在物質現象裏面，你的平等心就生起來了。一切萬事萬法沒有一樣不平等，這是真的不是假的。所以佛在經上講，世界微塵，它是一，它不是二。整個宇宙從物質的世界來說，世界無量無邊，是什麼？一合相，這個一從哪裏來的？無中生有。

　　《般若經》上講，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，那個空是什麼？空是法性。色是什麼？色是法性所現的相，我們稱爲法性的相分。所以，法性的相分就是法性，這叫皆如，如就是法性。相如其性，性如其相。我們還用金來做比喻，「以金作器，器器皆金」。金在哪裏？那個金器就是金，離了相，就沒有性；離了性，也沒有相了。好象金跟器一樣，我們說用黃金做一個手镯，手镯是個相、是個器，金在哪裏？镯子就是，離開镯子就沒有金，離開金沒有镯子，它是一不是二。什麼時候你能夠見到，宇宙之間所有一切的現象就是法性。相有生滅，性沒有生滅，生滅跟不生滅是一不是二，這統統是屬于無作四谛，這才真正叫見到真相。

　　所以他這一段的結論，「不取不舍，同一實谛」，這是叫真相大白。什麼人的境界？法身菩薩的境界。你什麼時候見到了，你什麼時候肯定了，你就是法身菩薩。法身菩薩，這個華嚴宗，華嚴宗的學者他們修行修什麼？他修法界觀。法界觀什麼？就是觀無作四谛，從相裏頭見性，從性裏面才真正通達明了萬法一如。所以五陰是法性，不但色法是法性，物質是法性，受、想、行、識也是法性。受想行識是心法，它不是物質，是法性的起用，就是我們平常講的見聞覺知，能見、能聽、能覺、能知。五陰裏頭，受、想、行、識；受，在唯識裏面講是前五識；想，第六意識；行，第七末那識；後面那個識是第八阿賴耶識。所有一切有情衆生，都是五陰和合的現相，我們稱它爲幻相。

　　相有生滅，性不生滅。既然性相是一不是二，我們也可以說相沒有生滅，爲什麼？相是假相。隨著意識，就是心、意、識，就不講受，受是前五識，不講了，唯識所變，那個唯識就是第六、第七、第八，這叁個識在起作用，把外面所有一切境界相産生了變化。也就是我們念頭善，沒有一樣不善，極樂跟我們娑婆是一不是二。覺悟的人、契入境界的人告訴我們，阿彌陀佛就是自己的心，我心就是阿彌陀佛；極樂就是此方，此方就是極樂，這個話是無作四谛。他要沒有契入這個境界，這個話說不出來。能說出這個話的人，他契入境界了。至少他是圓教初住菩薩，他的階位最低，他入這個境界，他能說得出來。

　　圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，見一分真性，真性是無作。他起作用的時候，示現在九法界，像釋迦牟尼佛示現在我們人間。在中國祖師大德裏面，不少佛菩薩再來的，來示現，那就是作而無作，無作而作。我們凡夫看到他是有作，實際上他無作。無作跟有作是一不是二，我們凡夫不懂，凡夫總是要把它分開，分開就錯了、迷了。什麼時候你看到是一，那你就覺悟了。一才覺悟，二就迷了，叁、四就更糟糕，愈迷愈深了。所以，大乘佛法裏常說，「入不二法門」，不二就是一。什麼時候你在一切法裏面看到一，一是法性，一是真如。五陰六入皆如。古大德他們的文字簡單，你看四個字一句，一點都不啰嗦，只舉一個五陰六入做個例子。你曉得五陰六入，下面你就會知道，十二處、十八界、七大皆如。所以用《楞嚴經》的話來講大家就好懂，佛在楞嚴會上講「皆是妙淨明體，如來藏性」，在此地用個「皆如」兩個字就說盡了。

　　還有什麼苦？無苦可舍。你入境界就沒有了；不入境界，有，爲什麼有？不入境界，你起心動念，分別執著，那你就有得受。換句話說，你沒有入境界，佛常講，六道凡夫有五種受，這是五大類，身有苦樂之受，心有憂喜，這兩大類，苦樂、憂喜；還有一種，心這個時候沒有憂喜，身也沒有苦樂，這是叫舍受。苦、樂、憂、喜，加上舍受，五種受，六道凡夫統統有。這五種受是不正常的，虛幻不是真實，真的像夢幻泡影一樣。正常的享受，佛經上我們常常念到「正受」，正受就是正常的享受。正常的享受是什麼？身沒有苦樂，心沒有憂喜。這不就是舍受嗎？它不叫舍受，這叫正受。舍受是什麼？舍受時間很短，不是永久的。永遠是這個樣子的就不叫舍受，永遠是這個狀況叫正受，正受也叫叁昧，佛經裏梵語稱叁昧，也稱之爲禅定。

　　所以禅定是正受，禅定境界裏頭決定沒有苦樂憂喜舍。苦樂憂喜的相有沒有？相有，雖有其相，你沒有這個受，你已經得正受了，無苦可舍了。這個舍是舍離，離苦得樂，沒有苦可以離，也沒有樂可以得，這時候才叫做真樂。極樂世界的樂，就是這個樂，不是苦樂的樂。苦樂的樂是相對，是佛的方便說。正說，正說是苦樂兩邊都舍掉了，這才叫真樂，完全是性德圓滿的透露、顯示出來了，法身菩薩的境界。十法界、四聖都沒有入這個境界，四聖法界裏面，有菩薩、有佛，十法界裏面的佛，古大德說，他們所得到的是相似；也就是法身菩薩那個境界他們靠得很近，有相似的享受，並非真實；也就是我們前面所講的二乘。

　　這裏頭再延伸，範圍擴大，權教菩薩、十法界的佛，無苦有谛。但是下面來說，像聲聞、像緣覺，他有苦也有谛；再往上面去，無苦有谛，到法身菩薩，入真實了。實在講，在這個境界裏頭，入一真法界了，你說還有沒有苦，還有沒有谛？我們套六祖的話來說，苦谛是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。不二法的境界，大乘教裏面常講，「開口便錯，動念即乖」，你一開口一動念，就二叁，就是二法、叁法。正因爲這個事實真相，所以佛才教導我們，「法尚應舍，何況非法」。釋迦牟尼佛四十九年給我們講的這些法，可不可以執著？不可以。可不可以分別？不可以。爲什麼？你一執著一分別是二法，你不懂如來所說義。

　　所以《開經偈》裏頭，妙絕，「願解如來真實義」，如來真實義是不二法。你要懂得，如來所說一切法都是不二法，你就真正懂得如來真實義；你要是把如來所說的，你還要去分別，還要去執著，還在裏頭打妄想，你是凡夫，你把如來所說的真實義扭曲、錯解了，那是你自己的意思，不是佛的意思，佛沒有這個說法。這個道理，懂的人確實不多，爲什麼？沒有入境界。這就是我常常講，必須把我們自己內心裏面的對立消除、矛盾消除，你就能解如來真實義，爲什麼？對立是二法，矛盾是二法，佛法是不二法，佛法沒有對立的，佛法沒有矛盾的，佛法是清淨的，佛法是平等的，佛法是一如的。你要懂這個意思，這個意思真的很深，懂，不容易，做到更難。

　　但是無論怎麼說法，要放下，不能不放下！放下多少，各人不一樣；總而言之，你多放一點，對你自己決定有好處。我在講席裏頭常常勸勉同學，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受、放下貪瞋癡慢，爲什麼？無量無邊的罪業，就是這個東西造成的。如果不肯放下，沒救了，誰都幫不上忙。那就是像畜生講的，前面跟諸位說，今年正月紐約那條大鯉魚被殺之前說了幾句話，各人因果各人負責。這個話是佛門當中所說的，那是個猶太人，所以我們一定要知道。

　　讀這一段經，我們自己要記住，這不是我們境界，我們還是要求離苦得樂，不能說是無苦可舍。我們今天有苦不是無苦，所以這段不是我們境界。這一段到什麼時候才是自己境界？你要真的往生到極樂世界，即使是極樂世界凡聖同居土下下品往生，他都入無作四谛。這是淨土法門的殊勝，不可思議，所以不往生則已，一往生，一生成佛。過去我初到臺中親近李老師，李老師常講，這個法門是當生成就的佛法，那個成就是證究竟佛果，當生是一…

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