..續本文上一頁睡覺，起心動念、言語造作，決定不違背十善業；不殺生、不偷盜、不淫欲(不但沒有事，念頭都沒有)、不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡，你起心動念都是善。善業感召的是善果，惡業招來的是惡報，所以佛教菩薩永離一切世間苦，就是十善業道。他說念善，念善是心善，常念善法，念善；思惟善法，思想善；觀察善法，言行善。還特別囑咐不容毫分不善夾雜，你就能夠永離一切世間苦。
我們現在感覺到很苦，你要曉得苦從哪兒來的？你想想看，是不是從十惡業來的？你心裏頭還有沒有貪瞋癡，口裏頭還有沒有妄語、兩舌、绮語、惡口，身還有沒有殺盜淫？自己好好冷靜想想就知道了。縱然身沒有，身沒有是什麼？沒有緣。如果緣要現前，你還有沒有？這樣我們就知道，凡夫真的是念念都在造苦因，《地藏經》上講的「閻浮提衆生，起心動念無不是罪」，那就是造苦因，感得的地獄、餓鬼、畜生叁途苦報。佛不能救我們，佛只能教我們，這點諸位一定要清楚。佛能教我們，我們要聽話，自己要肯依教奉行，自己救自己，自己度自己，所以說佛不度衆生，佛沒有能力度衆生。佛教你自悟、自修、自度，所以在四種緣裏面，佛只是做到增上緣而已，其他的條件是要你自己具足。
第二個名號，『或名普解脫』。這名號好，「普解脫」就是一切解脫，普是普遍，沒有一樣不解脫，真正是得大自在，這名詞術語也得要說說。解、脫是兩樁事情，解是從因上說，脫是從果上說。譬如佛在經上常常跟我們說的，六道輪回的因是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱所變現的境界。我要把煩惱解除，六道就沒有了，就脫六道了。所以解脫這兩個字重點在解，你不解你怎麼會脫？你沒有辦法脫離生死輪回。你只要把生死輪回的因緣解開，或者是化解，一般講了斷，這些說法不一樣，意思完全相同，你就脫離六道輪回了。四聖法界的因是無明、是塵沙。塵沙煩惱你解開，無明煩惱也破個幾品，你就脫離十法界，這是解脫這名詞的意思。
解脫一定靠自己，不是靠別人。我們在迷，把這結結下來，結了之後忘掉，不知道再解開，佛菩薩來給我們點醒，你的毛病在哪裏；你覺悟了，你明白了，你自己把它解開。所以，佛法當中常講「破迷開悟，離苦得樂」。破迷開悟是解，離苦得樂是脫，脫離苦，脫苦當然就得樂。普是普遍，我們的煩惱習氣無量無邊，樣樣都解開，無量無邊的苦統統都脫離，這得大自在。當然這是我們的願望，可是自己知道不容易做到。佛有善方便，這善方便是什麼？帶業往生彌陀淨土，生到西方極樂世界，即使是下下品往生也是普解脫，這是真的不是假的。現在時間到了。
諸位同學，請接著看攝取世界，如來名號第叁句：
【或名大伏藏。】
這個名號含義無盡的深廣。『伏藏』就像我們世間的礦藏一樣，金銀七寶都藏在地底下，所以菩薩名號裏頭有地藏菩薩。大地含藏無盡的寶藏，讓人取之不竭，用之無窮。但是地球是個物質，只有這麼大，藏得再多還是有限。尤其是最近這一個世紀，由于科學技術發達，開發礦産的新技術大有進步，所以礦産生産量也就增多。但是我們知道，這資源終歸有枯竭的一天，你把它開完、采完了。我在吉隆坡，住在丹斯裏李金友居士的別墅。他裏面有個很大的湖，聽說這湖很深，原來是錫礦礦坑，錫礦開完、挖完了，再沒有錫礦，所以就變成一個廢坑，他買下來做個湖。這就說明這裏面的礦藏還是有限的，不是真的取之不盡用之不竭，不是。
資源有枯竭的時候，現在人把它享受盡了，將來的人就沒有了。古人存心厚道，常常爲兒孫著想，自己總是節儉一點，留一點給兒孫；現在人沒這觀念，自己盡情享受，不再替別人著想，這觀念對不對？有些人說對，這是現實，爲什麼不自己享受？爲什麼要留給別人？聖人講不對。聖人了解事實真相。你命裏頭的福報有限，你要把它享完了，中國諺語有所謂「祿盡人亡」。你有多大的福報是你前生修的，你一世把它享完，來生就沒有了，來生沒有福那就可憐了。所以，還是聖人看得真，想的是對的。人要積德、要積福，你這一生有福，來生還有福，不但有福，比這一生的福報還大，那就對了。
生生世世都有福，這是高度的智慧，爲什麼？他在享福的時候，他知道修福，知道積福，知道利益一切苦難衆生。大聖人他有大福報，他享不享受？他不享受。釋迦牟尼佛，你看看經典上稱他爲「二足尊」，足是什麼意思？足是圓滿，滿足，一絲毫不欠缺。二，哪個二？一個是智慧，一個是福德，福德智慧圓滿，他享不享受？不享受。你看他老人家的示現，依然是叁衣一缽，不享受；把他的福報，回向布施供養給一切衆生。所以他的福報真的，顯示出來了，在世的時候，樹下一宿，日中一食。往生之後，這世間後人蓋起大廟，蓋個大雄寶殿，造他的像供養在裏面，天天供養，時時紀念，這福報有多大？哪一個人能做到？你過世之後，這世界上有這麼多人紀念你嗎？有這麼多人在贊歎你嗎？有這麼多人來向你學習嗎？不談別的，就談這一點，這福報沒有人能跟他相比。
這地方講的「大伏藏」，意思又不一樣，這「大伏藏」是指什麼？指自己的真如本性。真如本性裏面所含藏的不是金銀七寶，不是現在世間這些礦産，不是，它是什麼東西？它含藏的有虛空，有法界，有無量無邊諸佛剎土。諸佛剎土是叁千大千世界，無量無邊的叁千大千世界，這裏面所有一切衆生都含藏在其中。我們要問，真如本性到底有多大？跟你說沒有大小，沒有來去，沒有先後，一即一切，一切即一，虛空法界剎土衆生是自性變現出來的。
科學家最近發現了，這是上個星期鍾茂森居士在這裏給我們做的報告。科學家從數理裏面推算出來，世界在濃縮狀況之下，到底多大？他是講一根頭發，頭發不是說它的長度，是講它的直徑；把頭發切成片，看它的直徑，我們想到直徑很小。他說這直徑裏面，至少能夠容納一百億個物質，那就太小了，不是我們肉眼能看得見，現在大概科學儀器都做不到。你怎麼能看到頭發的直徑？真的是很短很短，這裏面要排一百億個微粒，你就曉得這微粒是多麼小。但是這麼小的微粒它能變現出虛空法界，大伏藏。這事情佛知道，佛常常講虛空不大，芥子不小。佛講芥菜子我們容易懂，芥菜子大概像芝麻那麼大，比頭發大多了，頭發橫切的直徑比芥菜子小得太多太多了，佛用芥菜子做比喻。所以佛這些話都是方便說，真實說，真實說人聽不懂，所以他用比喻說，「芥子納須彌，須彌納芥子」。說明什麼？沒有大小。我們有妄想分別執著，總認爲小怎麼能容大？大容小沒有問題，小沒有辦法容大，哪裏知道自性的真相沒有大小。
所以現在科學家，他們在研究宇宙的起源，現在有一種說法，宇宙的起源是大爆炸。現在還是在不斷在膨脹，並沒有停止。鍾居士來跟我談這問題，我跟他講這說法也能講得通，但是不是事實，爲什麼？事實真相，它沒有先後。科學家今天看到，這宇宙還是在膨脹，繼續在膨脹，它有先後，有先後就是什麼？它有時間，不斷的在膨脹的時候，它有空間，所以不是真相。真相是什麼？佛經上講的「一時頓現」，這是佛經上講的。現代科學家也有這意思，他們研究觀察也提出這意思，是一時頓現。如果一時頓現的，就不能說爲大爆炸，大爆炸落在時空裏頭，一時頓現的時候沒有時空、沒有大小，所以叫一真法界。
在一根頭發斷層的直徑，如果說有一百億個這樣的微粒，你就曉得那就一百億個世界，然後你才曉得這世界有多少？真的是無量無邊，無量無邊是一個世界。《華嚴》說的「一即是多，多即是一，一多不二」，但是這世界確實重重無盡，怎麼變化出來的？沒有理由，一時頓現，佛經裏面講「法爾如是」，它本來就是這樣的。但是一時頓現出來境界之後，這裏頭爲什麼會又有十法界，又有六道叁途？這佛的解釋「唯識所變」，「識」是什麼？妄想分別執著。不了解事實真相，那叫無明，無明不覺，從不覺裏面就産生叁細相，無明業相，這業相就是妄動，它不穩定，這一動，動就現相。首先現的是能見相，我們現在講的精神、思想，你只要有想，隨著想就變出境界相，唯識裏面講的見分、相分，跟一念不覺就是妄動，這叫叁細相。什麼人能看到叁細相？大乘經上常講八地菩薩，八地菩薩看到叁細相，那是多麼深的禅定功夫。所以佛法沒有別的，佛法所修的大家一定要曉得是修禅定，八萬四千法門統統修禅定，沒有一個法門不是修禅定。爲什麼用這麼多的法門？修禅定的方法不一樣。
我們今天念佛法門，念佛法門裏面的方法也很多，我們只取一種，持名念佛。持名念佛是修禅定，這一定要知道。經上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」；一心不亂就是禅定，心不顛倒就是智慧，所以這一句「阿彌陀佛」也是定慧等修。這方法方便，一切時、一切處，不拘束任何形式都在定中。真正修的人，起心動念，這個念都安住在佛號上。前面我們讀過「善安住」，那就叫念佛叁昧，心裏面除了阿彌陀佛之外，什麼也沒有。念佛法門，不但定能生慧，而且還得佛力加持，這是不思議的法門。
我們要明了，明了不能去想象，不能用思惟，爲什麼？思惟想象落在意識裏面，成了妄想。你要想求真實智慧，一定要離心意識，離心意識是什麼？第七識執著，第六識分別，第八識落印象，這講法大家容易懂。不落在意識裏面就是我們六根接觸外面六塵境界，決定不執著，不執著不落在第七識裏頭，末那識；決定不分別，不分別你決定不落在第六意識；最後不落印象，不落印象就不落在阿賴耶識裏頭。這是什麼？這就是交光法師講的「舍識用根」。當然我們做不到，做不到應該怎麼學法？我們的妄想分別執著要淡一點…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０四九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…