大方廣佛華嚴經(第一０五０卷)

　　 　　請掀開經本，繼續看第五段攝取世界，如來名號第五句：

　　【或名過去藏。】

　　這名號是隨順衆生建立的，因爲在法身菩薩的境界裏面，已經沒有所謂過去、未來，時間沒有了，空間也沒有了；空間沒有遠近，時間沒有去來。隨順凡夫，說有叁世，說有十方，所以講過去。說「過去」這意思，跟前面講的「大伏藏」很接近。「大伏藏」是講事實真相，這地方加個過去，意思就是說本有的，不是現在修的，不是現在新得的，這意思很重要。修行證果你所悟得的，智慧開了，或者是你所得到甚深禅定，所顯現的智慧，所現的殊勝境界，無一不是你過去自性當中本有的，是這麼個意思。

　　自性本來具足，這是六祖在《壇經》裏面覺悟之後說了這麼一句話「何期自性，本來具足」。宗門徹悟之後說了一句話「踏破鐵鞋無覓處」，沒覺悟之前到處參方。什麼叫參方？參是參究，是向別人請教，請別人指導。請什麼人？方，方家，大方之家；這句話是說，大有成就的人，德行學問成就了，稱他作方家。參方，沒有悟之前參方，「踏破鐵鞋無覓處」；這一悟之後，原來「得來毫不費工夫」，就在眼前，隨拈一法無不具足。不但具足是圓滿的具足，一一法中具一切法，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，那個意思很深很深，我們只能夠體會很淺顯的幾分而已，深廣不可思議，『過去藏』的意思。再看下面第六個名號：

　　【或名寶光明。】

　　『寶』，世間人特別是凡夫，我們印象最深的，眼前的人道，世界上這些人們，無論是哪一個國家、地區，也不論你信仰什麼宗教，也不分族群，誰不愛寶？佛經裏面所講的七寶，金銀、琉璃、砗磲、瑪瑙，這些稀有的金屬、稀有的礦物，人人都喜愛，價值都很高。擁有寶藏，你的物質生活就解決了，可以過富裕的物質生活。佛法裏面講寶，並不重視這些東西，它爲什麼不重視？這些東西「唯識所變」。它重視什麼？重視能變的，這東西所變的。你要把能變的拿到，試問一問，這世間哪一樣東西不是寶物？全都是。爲什麼？你會變，你都把它變成寶物，無量無邊的寶物，會變。變要不要作意？我想把它變成什麼樣，需不需要想一想？不需要。好，這個自在，自自然然它就變了。

　　華藏世界衆寶所成，極樂世界無量寶成就。阿彌陀佛、毗盧遮那又何嘗有意思？這兩個世界純一清淨。尤其是華藏，全是法身菩薩，不雜他衆，真的是純一清淨。極樂世界雖然有沒斷煩惱的，帶業往生的，看起來好象是不齊，但是生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，統統都成阿惟越致菩薩，你說他齊不齊？所以依正莊嚴，真正是『寶光明』。我們知道佛用這一個名稱，肯定名實相副。這世界攝取世界，攝取世界大，我們知道跟娑婆世界一樣，這是一個大千世界。這大千世界裏面，當然也有四土，凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光淨土。在實報土裏面名實相副，肯定是「寶光明」，娑婆世界釋迦牟尼佛也有實報莊嚴土。下面第七個名號：

　　【或名離世間。】

　　本經第叁十八品就是「離世間品」，佛要教導我們怎樣出離世間。六道是世間，十法界是世間。出離世間的方法很多，經上常講八萬四千法門，無量法門，這是真的，不是假的。在本經「離世間品」裏面，佛說了兩千個法門，問題是你會不會？如果你要是會，哪一個法門都能出離世間。

　　首先我們要知道，什麼叫做「世間」？世間這兩個字是什麼意思，我們要把它認識清楚。世間是煩惱、是染著、是結使、是系縛、是不自在、是苦。本來沒有世間。世是時間，你看中國這文字叁個十，叁十年爲一世，過去、現在、未來稱之爲世。間跟界是一個意思，我們通常講，現在講世界，世界、世間是一個意思。間是講的空間，空間有十方，四方、四維、上下。佛眼睛當中，世間就像一個牢籠一樣，像個監獄一樣，你在這裏面，哪有好日子過？你要過大自在的生活，你要超越世間。超越世間用現代的話來說，超越時空。

　　時空怎麼超越？時空沒有了，就是『離世間』，時空還存在，你離什麼世間？時空能沒有了嗎？能，現在科學家都肯定。科學家認爲在某一種狀況之下，時間、空間不存在的，這發現實在講很聰明，不容易。這種話在過去只有佛經上講，除佛經沒聽說過。但是古時候人老實，佛怎麼說他就相信。相信，好，爲什麼？佛教給他一些方法，教他去證實，這是佛法高明之處。佛不說妄語，教你個方法，你去證明，你依照這方法去修，修到一定的程度，確確實實空間沒有了，時間沒有了。那個時候你不能不佩服佛陀，佛陀講的話是真的，不是假的，你自己親自證實。所以，佛家講的每一個法門都要求你去證，信解行證，你自己要親證你才得受用，你要不親證你得不到受用。

　　時間空間等于零了，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，你說是真的不是真的？時間空間等于零，所有一切的現象豈不是幻化的嗎？沒有一樣是真實的。在大乘佛法裏面法相宗，根本就不承認這世間一切諸法的存在，他們不承認，他承認什麼東西存在？唯識，唯獨「識」是真正存在。識是什麼？識能變，一切萬法是所變，就是時間空間都是所變，它不是能變，能變的是識。識是什麼？妄想分別執著；妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是第七末那識。他說唯識，這境界相當高了，但是在一乘法裏面，它還是屬于不了義，還是隔一層；究竟了義，識也沒有，一真法界。這些我們常常在經裏面讀到，常常聽說，聽得耳熟了，也能說幾句，但是實實在在不是我們的境界，說老實話我們離不了世間。如來慈悲，給我們做特別殊勝的方便，那就是阿彌陀佛的淨土，帶業往生，生到他那裏去了，離世間了。

　　末法凡夫要想出離世間，證得無上菩提，除了這條路之外，確實沒有第二條路好走。佛這麼說，菩薩也這麼說，祖師大德統統是這麼說，我們自己怎麼辦，接不接受？不接受，雖然經上講的八萬四千法門，行嗎？有這能力，有把握這一生當中能成就嗎？別說大成就，最低的成就，圓教初信位的菩薩，小乘須陀洹果，你有沒有能力在這一生當中證得？其他的不談了，證得這果位，你要斷叁界八十八品見惑，得一個小果，沒有離世間；但是在這世間，你得到保障，你不會墮叁惡道，已經不容易了。要跟往生極樂世界的人相比，那不能比，比不上。往生西方極樂世界，一品煩惱也沒有斷，靠什麼？靠信願行叁資糧，靠阿彌陀佛本願加持，就是四十八願。我們修淨土，求生極樂世界，必須要知道，要把阿彌陀佛的四十八願，變成我自己的本願才能往生。自己的願跟阿彌陀佛的願不一樣，相違背，你佛念得再好都不能往生，你跟阿彌陀佛不是同志，你們志趣不相同，怎麼能談得攏來？所以決定跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，那就肯定去。

　　念佛人不能不知道，果然我們跟阿彌陀佛這四同，同心、同願、同德、同行，你念這佛號念念相應。古德跟我們講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼叫相應你要懂得，我們的心不是佛心，佛心是什麼？我們講的最簡單最容易懂的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是佛心。我們是不是這心？佛的願，願一切衆生同成佛道，願一切衆生早生淨土，我們是不是這個願？佛對衆生決定沒有分別，決定沒有執著，決定沒有虛情假意，無緣大慈，同體大悲。我是不是這樣待一切衆生？所以要想想，願同不同？《無量壽經》不能不念，經上所講的你都能夠落實，都能夠實現，你跟佛完全相同，這時候發願往生，那真的是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以這世間念佛的人多，往生的人不多，原因在哪裏，總得要清楚、要明了。出離之心，一定要有，沒有離世間這意願，佛經上講的大家現在都知道，都很熟悉，「一切法從心想生」，你這心想裏頭沒有離世間，你怎麼能夠離得了世間？你對這世間還有留戀，你就離不了，對這世間沒有留戀，你才能夠離得了世間。下面第八個名號：

　　【或名無礙地。】

　　「地」是菩薩的地位。『無礙地』，哪一地是無礙地？法身菩薩，地地都是無礙地；這經上跟我們講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，「一修一切修」。所以從圓教初住菩薩就入無障礙境界，無障礙境界是華嚴境界，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。在這經上我們曉得，初住以上，一真法界無礙，十法界裏面有礙，你層次愈高愈接近無礙。祖師大德常講，這四聖法界是相似佛，很接近，很像。六道裏面功夫真正得力，觀行，這是天臺家的講法，把佛分爲六類。我們今天一般人說的佛，名字佛，在理上講都是佛，理即佛，這是真的，這不是假的。從理上講，一切衆生都是佛，爲什麼？他有佛性，無情衆生有法性，所以從理上講統統是佛，沒有一個不是佛。從事上講那就不是了。事上講，這些凡夫是名字佛，有名無實，你還是凡夫，你障礙重重，你沒有到無礙。

　　功夫得力，觀行佛。這觀行佛是什麼境界？真正把自己妄想、分別、成見，自己的想法、看法，放下了，不再隨順自己的成見，知道自己的見解、思想不正確，這相當不容易，這是真正覺悟了。沒有覺悟的人，他不會放棄他的想法、他自己的看法，總認爲自己的想法、看法正確，別人都是錯誤的，自己比別人高一等，這就是障礙。所以學佛，會，這個會最低限度，會就是承認自己有過失，決定不隨順自己的煩惱習氣。學佛就是隨順經教，把經教裏面講的道理，落實變成自己的思想見解；把經教裏面的教誨，變成自己的生活行爲，這叫觀行位。你能夠這樣做，做到功夫得力，因爲粗重的煩惱習氣沒有斷，稱觀行，粗重煩惱斷了，見思煩惱斷了，超越六道…

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