..續本文上一頁段畢業的時候，它有五個階段，畢業上頭還有；十地菩薩上面有等覺，等覺上面有妙覺。妙覺雖然到了究竟，到了究竟圓滿，但是妙覺位的如來，我們在這經上看到，在十方無量無邊世界，廣度有緣，爲這些有緣衆生做無量無邊種種示現。你看這在一個世界，一個世界你看末後總結的句子，「如是等百億萬種種名號」，那就是百億萬種種示現。這些人說話真算話，決定沒有妄語，決定不開空頭支票的。他們在因地裏面說過「衆生無邊誓願度」。成佛之後果然兌現，十方無量無邊諸佛世界，哪一個衆生有感，如來立刻就應，「佛氏門中，不舍一人」，感應道交不可思議。
也許有同學懷疑，我天天求佛菩薩，佛菩薩沒來。我告訴你，不知道你肯不肯相信？你一求，佛菩薩就來了。來了怎麼樣？你不認識，你沒感覺，這又是什麼原因？業障深重。經上講得好，感應有四種，「顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應」，我們在講席多次說過，哪有不應的？你說爲什麼感應那麼快？佛要應，給諸位說這是自性法爾如是。我們現前從日本江本勝博士看水的結晶的反應，你看到這訊息你還不覺悟嗎？這就是經上講的法爾如是，沒有理由的，沒有條件的，你給它的訊息立刻就反應。佛家所謂「千處祈求千處應」，就是說這樁事情，我們心裏頭念佛菩薩，佛菩薩哪有不感應的道理！
我們心裏頭想念這杯水，這杯水我用很歡喜的心、愛心、感謝的心，它的結晶是最好的，但是這結晶肉眼看不見，天眼能看見。肉眼看不見，用顯微鏡把它放大，放大到幾百倍、幾千倍看清楚了，太美了。不好的意念，「我要把它消滅，我要把它殺掉」，這種意念它立刻也呈反應，是很不好的結晶。科學家用科學的方法給我們做了證明。現在時間到了，這一句沒講完。
諸位同學，請看密訓世界名號最後一個：
【或名無等智。】
這名號前面說過很多了，最重要的意思，佛提醒我們一定要證得究竟圓滿的智慧。孔夫子以一生學習的心得告訴我們，世間所有一切法都比不上向聖賢人學習，「不如學也」。這經驗非常寶貴，我們應當要記取。學問的成就、智慧的成就是真實的成就，佛門裏頭常講這個可以帶得走，其他的成就帶不走的。爲什麼說這個能帶得走？這個能夠帶到來生來世，提升你自己的境界，決定不會墮落。菩薩求智慧，不斷的把他的境界向上面提升，一直提升到『無等智』，究竟圓滿，圓滿之後廣度衆生。我們在這經上看到，「如來于彼」，那就是說證得無等智之後，在一切世間做種種示現。我們看下面總結：
【如是等百億萬種種名號。】
這一句跟前面就不一樣，前面是講十千，這地方是百億萬。
【令諸衆生，各別知見。】
這兩句話跟前面講法完全相同，這是說明他的目的無非是幫助衆生，成就衆生。衆生知見不相同，根性不相同，所以衆生見佛、聞法、聞名，每個人得利益有淺深廣狹的差別，『各別知見』。請看第二段豐溢世界，我們將經文念一遍：
【諸佛子，此娑婆世界南。】
這不是我們地球的南面，是娑婆世界的南面。
【次有世界，名曰豐溢。】
這世界好，一看名稱就好，跟娑婆大不相同。現在我們看到地球上災難很多，天災人禍，許許多多衆生過著非常困苦的生活，我們沒有親眼去看看。前個月，我有一個機緣去訪問新幾內亞，在澳洲的北面，看到這地方人民的生活，我們用苦不堪言來形容絕不過分。但是，這世間還有不少地區比他們生活還要困苦。他們沒有糧食吃，沒有衣服穿，沒有鞋子穿，居住的地方自己搭個茅蓬，非常簡陋，好在這地區是熱帶。現在我們說這世間到二十一世紀，科學技術有相當的成就，人民生活很富裕了，可是還有許許多多地方照顧不到。所以佛法裏面講，天臺家所說的「百界千如」，經論上常講的十法界，天臺大師說每一個法界裏面都有十法界。我們人法界裏頭，我們看到很多落後的地區，那是人法界裏面的地獄法界、餓鬼法界、畜生法界。他是人，但是過的生活，是餓鬼地獄的生活。多接觸，人才有警覺心、才有知足心，知足則常樂。
我們在這世間每天叁餐飯能吃飽，衣服能穿得暖，居住的房舍足以能夠遮蔽風雨，而且已經感到相當舒適，這是人間天堂！但是幾個人滿足？滿足就能修道，就能提高境界；不滿足，一味還在追求五欲六塵的享受，追求名聞利養，甚至于不擇手段幹一些損人利己，果報不得了。我常常聽人家講，這社會很流行的話，什麼話？「弱肉強食，適者生存」，我常常聽到有人講這兩句話，後面還有兩句話他不知道，後面是哪兩句話？「冤冤相報，沒完沒了」。這才是事實真相。我們了解事實真相，縱然這一生生活很清苦，也甘心接受。爲什麼？過去生中沒有修福，這一生哪來的福報？過去生中已經修福了，這一生不要造業；中國人不講造業，叫造孽，享福而造孽後果不堪設想。
我們看這世界『豐溢』，你就知道這世界的衆生福報大。這福報是共業，沒有這麼大的福報就不會生到這地方來。這世界是有福報人居住的，他們住在這地方享福。我們看如來在這地方現身說法：
【如來于彼，或名本性，或名勤意，或名無上尊，或名大智炬，或名無所依，或名光明藏，或名智慧藏，或名福德藏，或名天中天，或名大自在。如是等百億萬種種名號，令諸衆生，各別知見。】
我們仔細來看佛名號表法的義趣，當然最重要的我們現前應當怎樣學習，這是最重要的。第一個名號本性，『或名本性』，加上通號，本性佛，本性如來；佛跟如來都是通名，這是別名。世尊也是通名，加上別名，本性世尊，像我們稱釋迦牟尼佛，釋迦如來，釋迦佛，釋迦世尊，這稱號要清楚，它的作用是表法，釋迦是仁慈的意思。「本性」是什麼意思？這意思就太多了，無量無邊說之不盡，這一部《大方廣佛華嚴經》就是從本性裏流出來的，哪裏能說得盡！我們要怎麼學法？宗門常講「明心見性」，這性就是本性，本是根本。用上這個詞就是說虛空法界剎土衆生，根本是什麼？根本就是能生虛空法界的，能現虛空法界的，虛空法界是從這裏來的，這我們就稱之爲本性。
本性沒有形相，它不是物質，它也不是精神，精神物質都是它所現、所生的，它什麼都不是，不能給它加任何名字。不能加名字，還說了個本性，這是如來說法的善巧方便。所以名字相不能執著，執著就錯了，執著你就迷了。你能夠體會到意思，不執著言說，不執著名相，你才有悟處。「本性」我們很不容易理解，本性起用就比較容易理解了，本性現相那就更容易理解了。本性起用我們今天學術裏頭講，精神的一部分，本性現相是物質的一部分，所以精神物質都是從本性變現出來的。《華嚴經出現品》裏面講「唯心所現」，這心就是性，就是這地方講的本性。虛空法界剎土衆生哪一樣不是本性所現的？今天一般人講細菌，細菌是本性現的；原子、電子、粒子本性現的；佛經上講「世界微塵」，世界是講大的，微塵是講最小的，不管大小都是本性現的。既然是本性現的，它不是本性誰是本性？
本性前面講了，它有本能，本能是什麼？見聞覺知，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的。見聞覺知是本能，它所現的一切相統統具足這本能，就好比古大德常常用的比喻，以金作器，用黃金做成幾千種、幾萬種不同的器皿，每一種都具足黃金的特性。這現象我們能夠理解，不難懂。本性所變現的萬物，萬事萬物，無論精神世界、物質世界，無論是大是小，情與無情，當然具足本性的特性，我們叫它做本能；當然具足它的特性本能，這本能是見聞覺知。
在無情衆生，我們講物質，無情的衆生；山河大地，花草樹木，今天我們講的植物、礦物，還包括自然現象，統統具足本性裏面的本能本質。所以它有覺，它有知，它沒有妄想，它沒有分別，它沒有執著。有情衆生裏面這是講動物，有情衆生。有情衆生分兩類：一類覺、一類迷。覺的，他也沒有妄想分別執著，他有見聞覺知，他沒有妄想分別執著；迷的人呢？迷的人就是因爲有妄想分別執著。所以諸佛菩薩眼目之中，「情與無情，同圓種智」。現在這科學逐漸逐漸在實驗當中，精密觀察實驗當中發現了，發現這物質的世界，真的它有知覺。植物有知覺，有一些人覺察到了；礦物有知覺，沒有人想到，最近也被一些科學家探測出來了。
我們在這名號裏頭，要覺悟到宇宙萬有的本體，這是真正的自己，這裏頭本來就具足常樂我淨，本來具足法身般若解脫；法身是相，般若是智慧，解脫是自在，法身是相好。我們學佛，學佛的目的就是求明心見性，真正的目的。這目的一般人不懂，學佛的人很多，學佛人裏面這裏頭有在家、有出家的，幾個人把目標定在明心見性上？如果把目標定在明心見性上，這人有成就了。古時候有，古時候是真的，特別是宗門常常講「向上一著」，向上一著就是見性。
現在人學佛不講見性，連這心性是什麼他也搞不清楚，名詞的定義都搞不清楚，他對這怎麼會産生興趣？從來沒有想到過這樁事情。他想的是什麼？開智慧、求福報，甚至于現在連開智慧也不是重要，求福報最重要。福報現前，縱情享受，享盡了，苦報就現前，所謂是樂極生悲，這古人常講的。我們看看現在學佛的都是走這路子，樂極生悲。修苦行的否極泰來，少，很少很少修苦行的；自己一生當中，過著低水平的生活，過得去就很快樂了，決定不求奢侈，永遠保持心地的清淨平等。這樣的人他肯定向上提升，所以否極泰來，這是有覺悟的人。他上升到哪一個層次，哪一個等級？各人的善根福德因緣不相同。
我們學習方向目標要正確，說實實在在的話，明心見性是大乘佛法共同的方向目…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０四二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…