..續本文上一頁歡喜心。爲什麼？以我們世俗人來說，天天有悟處，天天有進步，他怎麼不歡喜？這一天沒進步，甚至于退步，那煩惱就來了。「爲學如逆水行舟，不進則退」，古人這個比喻，比喻得好。求學修道確確實實要知道勇猛精進，天天有悟處實在不容易，實在是難得，這不是初學人能做得到的。初學的人常生歡喜心，不是沒有，有。用什麼方法？像蓮池大師他們這樣的人用功過格。現在用這個方法的人少了，我在這一生當中幾乎一個也沒見到。
印光大師教導我們，用《感應篇》，《太上感應篇》。每一天很認真的把《感應篇》展開，跟自己這一天言語造作去對照一下，哪些條做到了，哪些條沒做到，這個跟用功過格的效果完全相等。如果每天去核對，自己善天天有進步，惡天天慢慢就少了，你能生歡喜心。到哪一天《感應篇》一展開，每一條都不犯，你要念佛求生淨土，你是決定得生。爲什麼？你已經具足往生極樂世界的條件了，上善之人。西方極樂世界是諸上善人俱會一處，你已經成了上善了。只要發願往生，彌陀觀音勢至肯定來接引，他怎麼不歡喜？第七個名號：
【或名意成滿。】
這個名號就是佛門當中常說的，現在世間人也常講「心想事成」，『意』是心想，『成』是成就，『滿』是圓滿，心想事成，這個話是真的，不是假的。「佛氏門中，有求必應」，爲什麼？『意成滿』。佛可以說是究竟圓滿，法身菩薩，這個名號他可以承當，法身菩薩就意成滿，但是不能講究竟，如來果地上究竟的意成滿。現在這個「有求必應」的道理，我們懂得了一些，對這樁事情不再懷疑了。
早年，我初學佛的時候，章嘉大師教我，他教我世間人在困苦艱難的時候，不能沒有希求。可是你求，你看八苦裏頭有「求不得苦」，你求你能得到嗎？有求，求不得，苦！大師教我「有求必應」，這就太好了。怎麼個求法？老人家告訴我：當你有求沒有感應的時候，這個時候你要知道不是佛菩薩不靈，是自己有業障。業，業障在障礙住，只要把業障消除，你的願求就現前了。他教我這個方法。對于佛菩薩要具足信心、恭敬心，決定不能夠懷疑。當希求而不能夠如願的時候，一定要知道自己有業障，要反省、要檢點，忏除業障，修忏悔法。忏悔法裏面最重要的不在形式，在實質，最重要是後不再做。反省檢點知道自己有了過失了，把過失改過來，以後不再犯同樣的過失。大師告訴我，這叫真正忏悔，這樣能消除業障，業障消除，你的求願就會現前。我這一生五十年來得大師教誨，我的求願往往都能現前。我感謝老師，不是他教導，我們怎麼會知道？
由此可知，有求用什麼方法求？忏悔業障，用這個方法求，然後才必應。我們在《普賢行願品》裏面，看清涼大師給我們的開示，忏除業障這一條，他講得好，佛法每一個法門都是忏悔法門。忏悔包括了八萬四千法門，包括了無量法門，哪個法門不是修忏悔？唯有忏悔才能消業障。業障不除，見思不除，出不了六道；塵沙不除，出不了十法界；無明不除，不能成就無上菩提。任何一個法門都是除障。
我們今天修淨土法門，這個法門佛教給我們執持名號。執持名號是不是忏悔業障？是的。執持名號，放下萬緣，一心專念。清朝幹隆時間灌頂法師講得好，非常嚴重的業障，佛門裏頭所有的方法都忏除不了，最後還有一個方法，念佛能忏除。念佛的力量之大，很多人不知道。這個念佛是一心專念，那個力量太大太大了，能夠叫你有求必應，求成佛都能得到，何況其余。好，現在時間到了。
諸位同學，我們再接著看名號的第八句：
【或名如盛火。】
這一句清涼大師有注解，這是從比喻上來說的。『盛火』，火燒得非常熾盛，我們常講猛火焚燒。清涼大師在注解裏面說「盛火焚薪，不擇材木」，這個意思好懂，火燒得非常猛烈，不管什麼樣的木頭丟在裏面立刻就燒掉了。比喻「佛智利物，無揀賢愚」，把盛火比喻佛的智慧，把一切衆生比喻材木，不論是根利的，根劣的，佛沒有不讓他得利益，名字是從比喻上建立的。
佛當年在世，一生從事于教育，要用現代的話來說，就是從事于多元文化的社會教育。教育的內容可以說是無所不包，世出世間一切法應有盡有，一樣都不缺。衆生根性不齊，佛陀的教導確實是因材施教，四十九年當中從來沒有中斷過。後人，佛滅度之後，後人把佛陀的教誨整理出來，寫成書本流傳給後世，這就稱之爲經典。經典寫成之後，後來這些高僧大德將世尊四十九年所說的，依照不同性質把這些典籍分類，這一分于是就有小乘、就有大乘；詳細分有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，分成這五大類。這五大類是依程度不齊而分的，就是清涼大師在這裏講的無揀賢愚，菩薩、緣覺、聲聞，賢；人天是愚，是凡夫，遇到佛，佛沒有不教的。你在人道覺得做人還不錯，希望來生還做人，佛就教你做人的方法，如何能保持住生生世世不舍人身。佛總是滿衆生的願，對衆生決定沒有絲毫勉強要求，沒有。如來永遠是恒順衆生隨喜功德，這一點我們要學。
我看到有不少同修有時候太過分了，那個人對西方極樂世界一點興趣都沒有，不想到西方極樂世界去，你偏偏要勸他，到最後起了反作用了，後悔莫及。這就是什麼？你沒有看清楚佛是怎麼接引衆生的，我們沒有學到。他希望來生還能夠得人身享人間福報，佛真的教他，他真的可以得到，滿他的願了。什麼時候他覺悟了，人間福報享夠了，享的這個沒什麼意思，也不過如此，他覺悟了；他希望提升，聽說天上的福報比人間大，諸天的壽命比人間長，他想生天，佛就教他生天的方法。天也很複雜，不是單純的，有欲界、有色界、有無色界，二十八層有二十八種，哪一層天有哪一層天的條件，你想到哪裏去，佛教你。但是你應當曉得，諸天沒有出六道！
有人心思猛利，志願很大，希望超越六道輪回。佛也能滿他的願，聲聞、緣覺、菩薩超越六道了，他們在四聖法界；心更大的，佛陀，我想跟你一樣，那就得超越十法界了，跟佛看齊。這種人不是沒有，少就是了。居然發願想作佛，佛也滿他的願，決定不會有嫉妒，我成佛，你也想成佛。佛沒有這個嫉妒心，佛歡喜，你才是真正覺悟了。佛會幫助他脫離十法界，會幫助他往生到一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界、極樂世界，這個都是發心去作佛的，沒有這樣的心不行。
如果真正發心作佛，你現在就認真學佛。你仔細去想想，釋迦牟尼佛是什麼個思想？釋迦牟尼佛是什麼樣的行爲？我現在就要跟他學，學的要跟他像。這裏面最重要的，釋迦牟尼佛看所有一切衆生都是本來成佛，這一點比什麼都重要。釋迦牟尼佛心目當中「情與無情，同圓種智」，你這才叫真學佛。這是最上乘，佛法裏面這叫一乘法。「情與無情，同圓種智」，那怎麼看法？看一切有情衆生的佛性，尊重佛性。一切衆生的佛性跟諸佛如來平等，一切萬法的法性跟佛也平等，所以平等心現前了。我們如果是學佛，看這個不平，看那個也不平，這不是學佛，這是輪回心造輪回業，你出不了六道輪回。這一點我們不能不知道。
諸佛如來他到底是從哪裏看的？明朝跟蓮池大師同時代的交光法師，他注解《楞嚴經》，他那個注解叫《楞嚴正脈》。你們看到《大佛頂首楞嚴經正脈》，交光大師注的，他在經裏面提倡「舍識用根」，你要能舍識用根，那你就已經脫離十法界了。他這個說法絕對正確，沒話說，普通人做不到。但是他給我們一個很大的啓示，那是什麼？我們曉得佛怎麼看衆生的，從他這句話裏頭我們懂得。佛看一切衆生的根性，根性是佛性。一切有情衆生，佛看他的「見性」、「聞性」，鼻、舌、身這叁個合起來「覺性」，意，知性，見聞覺知。見聞覺知跟諸位說，這就是真性，真性不生不滅，不來不去，不常不斷。總的名稱叫佛性，分開來講見聞覺知，佛看這個。
佛決定不去看衆生的妄想分別執著。看衆生妄想分別執著，他是凡夫，他不是佛了。如果撇開他的妄想分別執著，你看他的見聞覺知，他不是佛是什麼？誰是佛？他現在就是佛，他是如如佛。佛沒有看錯，所有一切衆生都是佛，我們天天禮敬諸佛，這都是諸佛，你要看妄想分別執著，那就錯了。這個好比是什麼？真金，我們把真金比喻作佛性，比喻作佛，可是這個真金，現在這個真金掉在汙泥裏面了，這個外表統統染上著汙泥，很難看，但是你知道的是什麼？外面是染汙，染汙洗了之後，真金一絲毫沒有損害。
九法界的衆生就像這個比喻一樣，你跟我都是佛，現在這個染汙是什麼？汙泥是什麼？妄想分別執著。妄想分別執著裹著你的佛性，但是你的佛性一絲毫損失都沒有，在凡不減，在聖不增，不增不減。佛從這個地方看，大地一切衆生他都是佛，如如佛，本來是佛。花草樹木芸芸衆生它有法性，法性是什麼？法性也是見聞覺知。植物你可以實驗，你愛它，照顧它，它知道，它長得特別茂盛，花開得特別美，特別香，回報你。你對它漠不關心，沒有愛心，有的時候討厭它，它慢慢就枯死掉了，這是它的法性。
乃至于礦物、山川大地，你要有真誠愛心，你住在這個地區一年、兩年，這個地方山川有靈氣，靈氣從哪兒來的？住在這個地方人的愛心。我們的心有感，萬物它有應。世法裏面看風水的，常說「風水輪流轉」，就說明風水不是固定的，又說「福人居福地，福地福人居」。你是個有福的人，有智慧、有福德，你住在這個地方，這個地方的地理它就變了，變成什麼？變成福地了。如果你是個不善的人，是個惡人，無惡不作的人，這個地方風水本來很好，你住到這個地方，兩、叁年之後，這風水就變壞了，它會隨著居住這個人，地理會改變的。爲什麼？人有感，山川大地它有應。有智、有…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０叁九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…