大方廣佛華嚴經(第一○四○卷)
諸位同學，請看娑婆世界最後的一段，上方持地世界，如來名號最後一個：
【或名一道。】
上一堂課講到第九個名號「持戒」，今天我們看到這兩個字感慨萬千！讀書人不學禮，不講禮，儒就滅亡了；佛弟子不懂戒律，不能夠嚴持戒律，佛就沒有了。我們看看當前的社會現象，儒佛的大道還能不能夠延續？諸位細心去觀察，你就曉得這樁事情不能不叫人擔憂。儒佛要是真的斷絕了，這個世間人苦，做人也沒有意義了。
世間有史以來，這兩、叁千年能夠維系社會的安定和平，靠聖賢的教誨；在東方有儒、釋、道叁家的教誨，在西方有宗教教育。人們一旦背棄了神聖的教誨，自以爲是，所謂弱肉強食，不知道後面有冤冤相報。但是今天講這些話，沒有人相信，因果報應就在眼前，他也不相信。他不認爲這是因果報應，這是一種偶然的天災、災難，不以爲是報應，不知道回頭，不曉得改過。過去李老師往生前一天告訴大家，最後的遺言，他說：這個世間亂了，大亂，即使佛菩薩神仙來也救不了，大家唯一的一條生路就是認真念佛，求生淨土；除這條路之外，沒有路可走。老人臨終最後的遺教。
名號最後一個『一道』，一道是什麼？一道是佛道，萬法歸一。這個一不是數字，數字裏面的一是相對的，一道沒有相對的，一道是無上道、是一乘。經教裏面常講的一乘法，《法華經》佛說「唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說」。佛真實說呢？真實說只有一佛乘，這是真的。一佛乘在叁乘之上，大心凡夫也能夠學習，我在前面說過。「一道」是真如，是自性。一道在哪裏？一道就在現前，無處不在，無時不在，貴在你能夠覺知。在你面前，你自己不覺不知不見不聞，那就一點辦法都沒有了。在有情衆生又名佛性，在無情衆生稱爲法性。法性是什麼意思？法爾如是。佛性是什麼意思？佛是覺的意思，覺察到法爾如是。所以佛性跟法性是一個性。
諸佛如來、法身大士他們跟我們的差別就是覺察，或者是覺悟。總而言之，他覺了，我們九法界凡夫不覺。覺了之後心是定的，覺了之後念念行行都跟法性相應。不覺呢？不覺跟煩惱習氣相應，起的作用不一樣，這個就是覺與迷。「一道」是究竟覺，如果我們把標准放低一點，不要講得那麼高，明心見性就是一道，在《華嚴》初住菩薩就契入了，這一點不錯。你看法相宗裏面所說的同生性菩薩，什麼叫同生性？跟如來同一道，同用真心。凡夫、九法界衆生，法相宗所說的這些衆生叫異生性，異是不一樣，跟佛不同。異生性是什麼？用八識五十一心所。說得粗一點，他用的是煩惱習氣。同生性、異生性就是這個意思。
我們學佛如何把異生性轉變成同生性？佛菩薩出現在世間，就爲這樁事情幫助衆生。但是怎麼樣轉過來，佛菩薩沒有辦法，要你自己轉過來才行，佛菩薩只能提供你轉變的理論與方法，提供他轉過來的經驗給我們做參考；除此以外，什麼忙都幫不上。所以這個事情要自覺，要自發，要自己會轉，這才能成功。實在你轉不過來，佛菩薩把這個標准降低，要能轉過來，真正轉過來是一道，宗門裏頭常說的「明心見性，見性成佛」。你要見性，這是真功夫。實在不能，那就是《法華經》上所說的，佛要方便說了；方便說叁乘，方便說五乘。五乘這是最低的，目標是希望你來世不墮叁途，你一定能夠保住人身，修得好的還能生天，這是佛的方便法。根性稍微聰明一點的人，幫助你超越六道，成就你聲聞果、緣覺果、菩薩果，方便說。但是佛他的本意是一道，我們在經上常常看到「一道清淨」，那是純淨純善，沒有一絲毫不淨摻雜。
娑婆世界十方，略舉十個世界，最後這一方，最後這個名號用「一道」這個意義很深，顯示出諸佛如來出現在世間真實的目的。希望一切衆生都能在這一生之中，契入一道，圓滿成就無上正等菩提，這是如來大圓滿的悲心流露。我們看後面總結：
【如是等其數十千，令諸衆生，各別知見。】
這個結的意思是令一切衆生，各個稱自己的能力，自己的學養，而自知自見，來調伏自己的身心煩惱，提高自己的境界。這一段經文我們就介紹到此地。
下面清涼大師在注解裏頭有一番問答，《纂要》也把它節錄出來了，我們把這個問答念一念。「問，余聖教說」，余聖教，其他經典；其他的佛教經典裏面講「大輪圍內，平布百億，上即諸天，下安地獄，如何此說，上下皆有四洲」。這個疑問提得好，他要不提，我們也疏忽了，我們聽聽他提的問，想想是很有道理。這個地方所講的娑婆世界，娑婆是個叁千大千世界，爲什麼這個經上只講此四天下？此四天下這是個單位世界，這個大千世界有多少個單位世界？百億，百億四天下。這個世界上面是諸天，二十八層天，下面有餓鬼、有畜生、有地獄，爲什麼這個地方所講的統統是講四洲？因爲這裏講到上方了，也講到下方。我們看清涼大師爲我們開示，「答，此教所說，事隨理融，隨說法處，即是當中」，這幾句話說得好，這是大乘圓頓法門。此教是《華嚴經》。《華嚴經》裏面所說的事隨著理，理是融通的，事雖然個別，事不離理，理事不二，理事一如。你要明白這個道理，你就曉得「隨說法處，即是當中」。我們知道在真如法性裏面，沒有空間，沒有時間；空間是講的遠近，時間是講的去來，沒有。中在哪裏？什麼地方都是中，這是正義。我們在此地，這是以自己爲本位，這就是中。譬如我一個人，我今天坐在此地，我這是中，有些事物在我前面，有些事物在我後面，有些事物在我右面、在我左面、在我上面、在我下面，我是中。你坐在我對面，你是中心，我在你後面，他在你前面。中不是定中，沒有一定的，說中，無處不中，無時不中，這是《華嚴經》上所說的，這才是事實真相。所以沒有分別，沒有執著，沒有妄想。
我們接著看，「縱極上際，旁至大輪圍山，亦有十方互爲主伴，以融爲眷屬，本數非多，十方界融，亦准于此」。上面講的這是個原則，現在人講這是個定律。再說，縱然極上際，上面還有上面，到頂了，旁邊呢？周邊大輪圍山，這是娑婆世界。無論在什麼地方，都有十方，都有主伴，主不是定主，伴也不是一定的伴，主伴圓融。好象我們在這個大講堂，今天輪到我在講臺上講經，我是主，大家在臺下聽講，那是伴。下一個鍾點我下臺了，請你上來講，你是主，我在臺下我就是伴。所以佛法裏頭人人都是主，人人也都是伴，主伴圓融，主伴不二，主伴平等。所以說無論在哪一方，講大輪圍山這是四方四維，講上際，講到上當然就有下，十方都說到了，無論在哪裏都有十方互爲主伴，在哪一方講哪一方就是中。所以互爲主伴，融爲眷屬，我剛才講的這個意思。「本數非多，十方界融，亦准于此」，娑婆世界如是，他方十方，娑婆世界也有十方，這個地方講的一四天下的十方，娑婆世界也有十方，娑婆世界在華藏世界裏面，華藏世界還有十方。十方界融，重重無盡，這什麼？一道，前面名號講的是一道。
再往下面看，「因此略說娑婆融通，改非改相，略有其五」。相是講的現象，改是改變，相改不改變？就是我剛才舉的例子，我是中心，你在我前面，我就是你在我前面；如果你是中心，你就說的是我在你後面，改不改是這個意思。他在我右面，他在我左面；他爲中心，我在他的左面，我在他的右面。
佛法裏面有五個說法，我們看清涼大師給我們舉的例子。第一個「約事常定，如小乘說」。就事上說，爲了表達意思起見，假設，方位是假設的，時間過去未來也是假設的，不是定法。假設的這是常定，假定的，不能執著。小乘教，小乘教確實智慧淺，分別執著深，在賢首宗始教、小教這兩種跟天臺的藏教相同。
第二「隨心見異，若身子梵王」。這個例子很多，「身子」是舍利弗，這裏面有個典故，《疏鈔》裏面有引用著(這個我們不必去查它了)，著重在「隨心見異」。確確實實兩個人晚上看月亮，各人感觸不同，這是我們很容易體會得到的，在同一個境界裏面，這兩種人的想法、看法、感受都不相同。最明顯的，我們舉一個例子，這是最近我遇到的。這一個惡人使很多人受他的害，遭到很多苦難，現在這個惡人他遭難了，受他害的這些人聽到之後，歡喜！他遭到報應了！這是一種人；還有一種人聽到這個事情，可憐，我們得想什麼方法救他。隨心見異！一個是有怨恨報複的念頭，你讓我們吃苦，現在你也受難了，報應來了。另外一種是我自己受的苦難我知道，現在他也要受，我不希望他受到這個苦難。我們從這個例子(這是事實)就知道一個人覺迷的程度，修行的功夫。前面的人功夫淺，後面的人功夫深，真正做到「不念舊惡，不憎惡人」。不但不念舊惡，不憎惡人，惡人遭了苦難，還有慈悲心去救他。這個境界轉了，確確實實轉迷爲悟，轉凡爲聖。隨心見異，不一樣！
第叁是「就佛而言，本非淨穢」。前面我講得不少，佛在極樂世界絕對沒有說：這個地方清淨、莊嚴。他不會有這個念頭；在阿鼻地獄，他也不會說：這個地方很苦，這個地方怎麼能住！決定沒有這個念頭。佛到底是什麼念頭？跟諸位說，佛沒有妄想、沒有分別、沒有執著。你就從這上面去想去，所以極樂世界跟阿鼻地獄平等。「離一切妄想分別執著，一切法都平等」，不平等是你有分別、有執著，你不平等；離分別執著，法法皆如，法法平等。極樂世界是自性變的，阿鼻地獄也是自性變的，你要是見性不著相，一切法相統統平等；如果你見相不見性，一切法絕對不平等。
這裏是說就佛而言，這個佛包括法身菩薩。諸位要記住，大乘法裏頭常說「明心見性，見性成佛」。換句話說，這個佛包括圓教初住菩薩，初住菩薩破一品無明，證…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０四０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…