大方廣佛華嚴經(第一O四一卷)

　　 　　諸位同學，請看第二大段「娑婆鄰近十方」，十方就是十段，我們看第一段「密訓世界」，我們將經文從頭念一遍：

　　【諸佛子，此娑婆世界東。】

　　這是東方。

　　【次有世界，名爲密訓。如來于彼，或名平等。】

　　上一次講到這個地方，今天接著再看第二個名號：

　　【或名殊勝。】

　　『殊勝』這個意思前面我們都看過，「勝」是超勝，「殊」是特殊，換句話說，無比的超勝，稱之爲「殊勝」。佛在世出世間，煩惱習氣包括無明都斷盡了，圓滿的性德，性德裏頭本來具足無量的智慧、無量的德能，一切相好沒有一樣不具足，這個時候全部都現前了。他所現的相，就是我們平常所講的虛空法界、剎土衆生，其實還不止，那是我們一般人見不到的。不但是六道凡夫見不到，聲聞緣覺權教菩薩，乃至于法身大士裏面還有一部分，可以說是多部分也沒有見到，但是他們常常聽說，見解當然比我們高明太多。那就是《華嚴》裏面所講的一一微塵，真是講到究竟處，微塵比毛孔還小，比毛端也小，這一個毛端裏頭不知道容納多少微塵，一一微塵，一個都不例外，一一微塵裏面有無量無邊無盡的虛空世界。我們想到這個地方，才知道如來名號當中殊勝的真實密義，這個名號的義趣才能夠略略的體會到幾分。

　　說到真如，說到本性，佛常常用一句話來形容，「不可思議」，佛也常講這一樁事情是「言語道斷，心行處滅」，其實這兩句話還是不可思議的意思，言語道斷不可議，心行處滅不可思。這些話，我們在大乘教裏頭常常讀到，常常聽到，一定要了解裏面的意思。我這樣說，以爲講得很清楚了，同學有沒有聽懂？我知道很難很難。爲什麼？真正聽懂了，你就有很大的受用，這個受用真正能幫助你斷煩惱，生智慧，生歡喜心。爲什麼？宇宙的真相，這裏頭還可以加一個生命，人生常常想到自己，生命這個範圍就擴大了。宇宙生命的真相，大乘經教裏常講的依正莊嚴，依正莊嚴的真相你逐漸能體會到，這是真正的殊勝，無比的殊勝。第叁個名號：

　　【或名安慰。】

　　我們看到這個名號，自自然然就想到我們現前，在這個世間許許多多地區遭遇到非典型肺炎的侵襲，這在中國過去稱之爲瘟疫。現在這個瘟疫還沒有辦法控製，還沒有過去，對社會造成嚴重的傷害，在這個時候每個人急需要的是『安慰』。誰來「安慰」我們？諸佛如來。諸佛如來用什麼來安慰我們？爲我們現身，爲我們說法，以如來身語意叁業來安慰我們。我們怎樣得到真正的安慰？對于佛的意思，真的懂得、明白，「願解如來真實義」。特別是佛在這部大經，我們在這部《華嚴經》裏面能夠有少許的契入，真的，我們就得很大的安慰。知道在日常生活當中應該怎樣生活，應該怎樣工作，怎樣幫助許許多多需要幫助的人；如諸佛如來、法身菩薩一樣，做出好樣子來給大家看。

　　瘟疫發生了，整個世界都震驚、動蕩不安。我們算是非常幸運，遇到佛陀的教誨，能信、能解、能行，行之有力，你就能證。這個時候我們又得到一個生命，沒學佛之前，我們只是這個身體肉身的身命，學佛能契入少分，我們得到了慧命。然後明了身命是無常的，有生有滅，慧命真常，不生不滅；身命是幻相，慧命是真我。這要是明了了，真正得大安慰，可以入世了，可以幫助一切苦難衆生。即使失掉這個身命，無所謂！失掉身命，像換件衣服，不驚不怖，自在安然。諸位想想看，這是不是真實的安慰？佛安慰我，我得到佛的安慰，不能只享受權利不盡義務，這是人情上講不通的。接受佛陀之安慰，我們有義務如佛一樣去安慰苦難衆生。

　　世出世法不外因緣生，因緣具足，再觀察這樁事是符合道義的，世出世間一切善法，道義兩個字統統包括盡了。「道」是大自然的法則，在佛法裏面講，與自性相應的是道。既然與性德相應，我們要不要做？當然全心全力去奉行，這就是「義」，義是應當要做。中國古人所謂是見義勇爲，這是應該做的事情，一絲毫不猶豫，趕快去做。儒家講的成仁取義，決定不會想到自己的安危利害，不想。只要符合道義，足以爲社會大衆做一個好的榜樣，能夠啓發社會大衆深思，這是值得做的，一定要做的，都是屬于「安慰」。這是佛恩德的一部分，是屬于無畏布施，我們應當要學。遇到衆生在困難的時候、在不安的時候、有恐怖的時候，最需要有人給他安慰、給他安全、給他保障，幫助他離開恐懼。如來第四個名號：

　　【或名開曉意。】

　　這個名號是佛門裏頭一般說的開示，『開』就是開示。開示是什麼意思？我們凡夫智慧不開，煩惱很多，煩惱很重，爲什麼智慧不開？『意』是講心，心裏面對于現前一切人事物的觀察，不能明了，『曉』是明了。如果一切通達明了，問題就沒有了。正因爲對于一切人事物不能通達明了，憑著自己想法看法總不免有偏差、有錯誤，這些偏差錯誤肯定招來不善的果報。于是，佛是大智慧的人，是真正證得「理事無礙、事事無礙」的智者，他看到我們的緣成熟了，他來幫助我們，緣成熟是我們樂意接受，佛給我們講經說法，也就是說明一切事實的真相，讓我們心開意解，恍然大悟，這樣眼前的困惑自自然然知道怎樣處理，曉得應該怎樣去做，會做得恰到好處，做得圓圓滿滿。「開」這個字多半是用言語講解，如果連示一起說，「示」是示範，做出樣子給人看。開示也就是「演說」兩個字的意思，開是說，示是演，做出來表演給你看，讓你的心意明了。這都是屬于教學，是教學重要的儀式，教化衆生總不外乎演說跟示範，現在人講示範。

　　諸佛如來應化在世間，無論住世長短，這些乘願再來的，他住世長短不是業力。我們在經上看到，有的諸佛住世很長很長，用劫數來計算；有些佛住世很短，有一天的，有叁天的，七天的，時間很短，什麼原因？原因是衆生的業感。我們一定要知道一個事實，佛菩薩沒有妄想、分別、執著，也就是我們一般講佛菩薩不會起心動念，如果他還會起心動念他是凡夫，他不是佛菩薩。他的心是隨衆生之感而應的，就像山谷裏面的回音，我們在旅行到野外郊遊的時候，在山谷裏面長嘯一聲，立刻就有回音，就有回響。衆生有感就像長嘯，佛菩薩的回響就是應，自自然然的應，他不是有意思，有意思就不是應，有意思來受生還是業力。只要你有意思就是業力，完全沒有意思這才叫乘願再來。

　　乘願再來是佛對我們凡夫說的，爲什麼？這個說法好懂，要是講感應是自然現的，難懂，你會懷疑，這個懷疑什麼？你會胡思亂想，這胡思亂想把事實真相愈想愈訛，想錯了。所以佛說一個乘願再來，他也沒說錯。他爲什麼有應？因爲在沒有成佛之前，像我們現在這樣的身分，我們曾經發過願，發了什麼願？「衆生無邊誓願度」。你有沒有發過這個願？不管你是真心還是妄心，是真是假，這四句偈你都念過。你要有心，阿賴耶識這個種子有力量，力量很強，我們一般人講印象很深；如果你有口無心，這個力量很微弱，我們說印象不深，說完之後忘掉了。要是有人提起來，是，是曾經說過這個話，沒有人提起想不出來，是這麼個意思。所以我們發願要用真誠心，要用清淨平等心，印象深，在日常生活當中它才起作用。

　　佛在經上真的無數次的提示，諸法因緣生，諸法唯心所現，諸法唯識所變，一切法從心想生，這些都是非常非常重要的開示。說得很簡單、很扼要，句句真實，字字真實，我們怎麼樣？我們雖然學了，學了不管用，在日常生活當中沒有把它派上用場，這是我們的大錯。我們要問：爲什麼有人證阿羅漢果，有人證辟支佛果，有人證菩薩果位？沒有別的，他把如來這些重要的教誨，他派上用場，已經變成他的思想行爲的一部分。佛陀這些開示，確確實實已經支配了他的思想言行，這樣一來，是不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走？有很多人想到這個，算了，不聽了，我要依照自己的思惟，自己的主宰生活，不願意受別人影響，也很難得，也不容易。但是你要曉得，佛菩薩的開示，聖賢人的開示，全是性德的流露。我們想到性德的流露，隨順性德這是天經地義，那還有什麼話講。

　　性德沒有形相，性德沒有言語，但是性德會現相，沒有形相會現相，沒有言語會說法，現佛菩薩的相，佛菩薩爲我們演說，佛菩薩就是自己真如自性的圓滿流露。如果我們明白這個道理，了解這個事實真相，自然就很樂意的去接受，爲什麼？性德！你仔細再聽聽，仔細再看看，是不是性德？你聽了你看了，你會點頭，人生在世應該如是，這是良心發現，良心是性德。可見得我們自己的性德，是被煩惱習氣迷得太久，迷得太深，不容易覺悟。佛菩薩的形相，佛菩薩的言語，我們聽了看了，把自己的性德引發起來，自自然然産生共鳴，那這不是性德，是什麼？懂得這個道理，了解事實真相，我們就非常樂意向佛學習。以佛爲師，以菩薩爲友，良師益友是諸佛如來、法身菩薩，我們哪有不成就的道理？再看第五個名號：

　　【或名聞慧。】

　　我們看到這個名號，會聯想到那個世界的衆生，一定很善良、很可愛，守規矩，修戒修定，但是開慧的人不多，所以佛用這個名號做爲教化的綱領、教化的方針。有戒有定，要求開智慧，如果沒有戒定，講這個慧就很難很難。這個名稱是叁慧之一，叁慧說一個，叁個都具足，聞思修，聞慧、思慧、修慧，在叁學裏面統統用一個「慧」代表，所以修學的次第不能不知道，不能不遵守。從哪裏學？從戒學起。前面我們讀到持戒佛，因戒得定，因定開慧。戒定慧這叁個字是實法，真實的，聞思修這叁個字是虛法，慧開了，一開一切開。爲什麼慧要講聞思修？聞思修都是代表字，你一定要懂得它的意思。「聞」代表接觸，耳根跟音聲接…

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