..續本文上一頁不圓滿？六和究不究竟？你去觀察。每一位善知識都那麼樣的謙虛、恭敬、和睦、敦厚，推崇別人，沒有誇耀自己的。自己都說：無量法門我只懂得這一門，其他的比我殊勝太多了，你向那一邊去請教。這樣的謙虛禮敬，一絲毫貢高我慢的習氣都沒有，我們應當學。那是如來的示現。

　　法身菩薩尚且如是，我們今天學了一點點，就覺得很傲慢，覺得很了不起，你還會有成就嗎？就已經目中無人，錯了。佛菩薩不如是，即使看到你造作罪業，看到你要墮叁途，佛菩薩對你都是尊敬，決定不敢輕慢，爲什麼？你有佛性。這個佛性在凡不減，在聖不增，你本來具足如來智慧德相，只不過現在一時糊塗，迷了，如是而已。這個迷不會永久迷，總會有一天要清醒，清醒過來你是如如佛。所以佛看一切衆生都是諸佛如來，菩薩看一切衆生都是菩薩。我們要小看一切衆生，那是自己業障現前，要留意！

　　小看了別人，輕視了別人，是自己業障現前。佛在經典裏面告訴我們，阿阇世王造五逆十惡，臨命終時忏悔，忏悔往生，佛在經上講，他往生極樂世界上品中生。當然這都是大權示現，告訴我們不可以輕慢惡人。爲什麼？這個惡人說不定臨終回頭忏悔，往生品位在我之上，我要瞧不起他，到西方極樂世界他比我高，那怎麼好意思見面？在娑婆世界沒往生的時候，沒瞧得起他，現在到極樂世界，他品位比我高，所以這個就是屬于覺迷，儒家講修養。

　　第叁個名號，『或名圓滿』。圓滿佛，樣樣都圓滿，智圓滿、德圓滿、自行圓滿、化他圓滿，沒有一樣不圓滿。這個名號給我們啓示的意思很深很深，看到這個名號，自己要回光返照，我們自己信解行證都不夠圓滿，差得太遠了。你能夠想到這些地方，你才會精進努力，你才會真正修行，絕對不會得少爲足，得一點點就得意忘形了，從圓滿那裏看的時候，我們差得太遠了！大乘佛法裏頭常說「因圓果滿」，我們在一些佛教道場看這個匾額上題字，這四個字常常看到，圓滿佛，因圓果滿。果滿是自然的，我們要學的，修因。要真正修行，不研究經教怎麼個修法？我們在日常生活當中，起心動念言語造作，過失太多太多！這些過失自己不知道，糊裏糊塗過日子。

　　早年間我在美國弘法，曾經遇到一些同學問我：開悟是什麼樣子？大家都想開悟，我的解釋很簡單，知道自己的過失，那就叫開悟；把自己過失改正過來，那就叫做修行。換句話說，你一天沒有發現自己的過失，你這一天不覺悟；你沒有改正一個過失，你這一天沒修，沒有修行。正因爲這個緣故，明末清初的大德們，無論出家在家，他們用什麼方法？用功過格，用這個辦法。這個辦法確實很笨，很笨拙，但是非常有效。在臺灣叁重那一邊有些同學也很精進，我曾經去過幾次，他們就是用功過格，難得！依照功過格認真的來修行，天天檢討，天天反省，天天改過，真修行！

　　印光大師在世的時候，一生提倡《太上感應篇》，提倡《陰骘文》，這兩部東西屬于道教的。老法師教導大衆，無論在家出家依照這兩部書條目上修行，這兩篇東西不多，《太上感應篇》大概一千叁百多字，《文昌帝君陰骘文》大概只有七百字，用它來代替戒律。因爲現在出家人已經戒律威儀邊都不沾了，說了也沒有用處，不肯做。臺灣不錯，這個《沙彌律儀》有人發心，各種注解統統會集起來印成一大冊，好象流通量也不少，擺在書架上滿好看的，幾個人認真去讀誦、去研究、去依教奉行？祖師大德的確是苦口婆心，幫助我們天天覺悟，幫助我們天天改進，用了許許多多方法，問題我們要能跟他配合，就真正能得受用，向圓滿的方向邁進。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看甚堅牢世界，佛名號第四句：

　　【或名不動。】

　　這個名號與前面「安住」的意思很接近。我們看到這個名號，在現在學習的過程當中，最重要的是信心不動、願心不動，這兩條最重要。有信有願，還要選修的法門絕不動搖，因此在選擇法門的時候要很謹慎，自己不能確定，要求善知識。善知識也是緣分，古德常講可遇不可求，實在求不到，聽佛的話總不會錯。佛怎麼說？佛說末法時期淨土成就，我就把心安在淨土上，專修淨土。

　　淨土修學的經論就是「五經一論」，也有六種，我這六種是全都修？還是選個一兩種？怎麼個選法？這句佛號如何受持？這裏頭也有不少問題。大的原則、大的方向，決定不能夠變動，這些小節可以常常試驗，取舍的標准各人不相同，適合我個人的根性，我學習不感覺得困難，我修持覺得功夫很得力，那就適合自己的根性。如果感覺得很困難，學習相當長的時間功夫不得力，妄想雜念伏不住，毛病習氣常常起現行，那就得要想方法來對治了。爲什麼？這些東西是我們學習途徑當中的障礙，障礙要不能把它排除，功夫怎麼能得力？這些事情總在個人，個人真有心，真想幹，自然就有感應，爲什麼？真心想學，真心想幹，這裏頭就有感，佛菩薩就有應。雖然我們還沒有去求佛菩薩，這是冥感，那佛菩薩的應有顯應，也有冥應。人有善願，哪有不成就的道理！人有惡願尚且有成就，善願哪有不成就的道理！我們要有信心，在必要的時候，真的要求佛菩薩加持。

　　在行門上，有很多人到晚年才收心，我跟諸位提到過，我在早年遇到一位鍾老居士，在臺灣屏東遇到的，八十多歲回頭，老實念佛，這個時候他心定，他不動了。學過禅，學過密，學過教，學過許多法門，浪費了幾十年的時間，到最後曉得統統不得力，回過頭來老實念佛。我們要曉得，他有那麼長的壽命，如果是六十、七十，不到八十就走了，怎麼辦？想念佛，沒有時間給你了。這是我們看到這個樣子，不能不動心，要覺悟！尤其是現代這個時代災難多，天災人禍，只要我們細心去觀察，頻率一年比一年多，傷害一年比一年大。如果你要是真正細心去研究，二次大戰之後或者你更前，二十世紀這一百年當中，你要做一個統計，每年有哪些災難？受害的人有多少？你統計一下，你會寒毛直豎。在這樣的生活環境當中，我們抉擇法門就非常重要了。淨土法門，祖師說得好，「叁根普被，利鈍全收」。根性利的，你修學這個法門成功高；根性再鈍的，完全沒有記性，只要六字洪名一直念到底，一心求生西方極樂世界也能得生。所以十方諸佛贊歎。

　　一般修淨土的同學不能成就，原因在哪裏？心不定。我們常講放不下，他牽腸挂肚的事情太多，把他這一生往生的機緣障礙住了，非常可惜。所以祖師大德常常教我們：放下身心世界，放下萬緣。這一句話聽起來老生常談，它是一句實話，是一句修淨土人最重要的一句話。這一句話果然你能聽得進去，你能依教奉行，哪有不成就的！第五個名號：

　　【或名妙眼。】

　　『妙眼』就是妙觀察。我們六道凡夫的眼不妙，縱然是天人，天人有天眼了，還是不妙。怎樣才妙？轉識成智就妙了。怎樣把眼識轉變成妙觀察智？實實在在講，不是在眼識上轉，是在第六意識。法相家告訴我們，眼能見，能見是眼識，見了之後，你能夠分別，能分別的是意識不是眼識；眼識能見不能分別。分別之後，你就想執著，你想控製它、想占有它，那是第七末那識。所以這兩個東西不妙，這兩個東西天天在造業，無有中斷的在造業，一個分別、一個執著。所以佛教給我們轉第六意識爲妙觀察智，那這個眼就妙了，轉第七末那識爲平等性智；妙觀察裏面沒有分別，平等性裏面沒有執著，這個時候叫「妙眼」。

　　現在我們會不會修？怎麼個修法？就是在日常生活當中練功。《華嚴》末後一品「入法界品」，善財童子五十叁參叫曆事練心，你要不經曆這些事，你怎麼練法？要在事相上練，這個智慧才是真的，經過檢驗的，不是閉門造車。這從前方東美先生常跟我講，佛法的智慧是經過曆練的，符合科學的精神，不是憑空想象的。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，盡量少分別、少執著，希望這個分別執著一年比一年輕，一個月比一個月輕，那你就有進步了。

　　可是這些事情，你要知道對自己要這樣做，接引初學又不能不分別，又不能不執著，所以許許多多設施是爲接引初學的，不是爲自己，這個事一定要知道。初學佛法的人，你要把標准定得太高，他不敢進來，所以你一定要懂得恒順衆生隨喜功德。我在初學佛的時候，沒有出家，那幾年常常到寺院去借經本來看。有些經本不能借出來的，星期假日去抄經，帶著筆記本去抄經，所以跟寺廟就很熟，也常常在寺廟裏面吃飯。知道寺廟裏面的廚師，名廚，高待遇聘請的，是不是出家人要享受？那倒不見得。

　　爲什麼要請一流的廚師？信徒要。這是佛在經上教導我們的，接引衆生「先以利欲勾」，勾引他了，「後令入佛智」，那是一種手段。衆生好吃，這個道場的菜做得真好，你吃了一次之後，常常想念它，常常想去，他的目的達到了，目的就在此地。常常來常常來，慢慢的你就學佛了。所以接引衆生的手段，出家人的衣著威儀亦複如是。你們看到大和尚穿的是黃色的海青、紅色的袈裟。現在袈裟上還繡的有佛像，如不如法？跟諸位說不如法！佛在《戒經》裏頭不是這個講法。他爲什麼要這個打扮？也是方便接引衆生，衆生喜歡！恒順衆生，我們要懂得這個意思，要明了。

　　早年我初出家，我穿的黃海青紅袈裟好象第一次是在香港，香港那邊聽衆結緣的，升座講經莊嚴，行，年輕、隨緣。我是到韓館長往生，我覺得這個不對。韓館長不是普通人，我們不能用世俗眼光來看待，一定要如法，我們換成咖啡色的袈裟，就是二十五條衣，整個華藏圖書館統統換了。我們換這個衣有感應。我很歡喜，因爲從來沒有人想到過，我想到的時候是很久了。好象我第一件咖啡色的二十五條衣，是在李炳南老師往生之前做的…

《大方廣佛華嚴經講記 第一０叁叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…