大方廣佛華嚴經(第一０叁四卷)

　　 　　諸位同學，請看第八段微妙地世界，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子。此四天下西北方。次有世界。名爲妙地。如來于彼。或名普遍。或名光焰。或名摩尼髻。或名可憶念。或名無上義。或名常喜樂。或名性清淨。或名圓滿光。或名修臂。或名住本。如是等。其數十千。令諸衆生。各別知見。】

　　到這裏是一段。這是我們四天下的西北方，世界很多，世尊只是略舉舉一個代表，舉的這個世界『名爲妙地』，這個世界叫妙地。我們這個世界叫娑婆，我們現在居住的四天下是南閻浮提洲，就是說我們這個地球，南閻浮提洲的一個地區。我們從世界名號來看，科判裏面講的「微妙地」，從名稱上來說，這個世界肯定比我們這個世界殊勝。爲什麼？我們這個世界不妙，濁惡怎麼能稱之爲妙？五濁惡世。尤其在最近這一個世紀以來，使我們深深感覺到濁惡幾乎到頂點了，再要惡化，這個世界會有嚴重的問題。什麼問題？災難！災難怎麼起來的，一定要知道。

　　現在地球上災難不少，居住在這地球上的人，無論居住在什麼地方，幾乎都沒有安全感，這在人類曆史上從來沒有過的事情。生活再艱難、再困苦，說一生當中沒有安全感，沒聽說過。爲什麼今天會變成這個樣子？爲什麼古時候沒有這個情形？講濁惡，釋迦牟尼佛當年出現在這個世間，確切的年代沒有辦法考證。現在全世界大家都能夠承認的，至少兩千五百年以前，中國曆史上所記載的叁千零二十幾年。就算是兩千五百年之前，佛說這個世界是五濁惡世，「濁」就是染汙，「惡」是十惡，造十惡業。但是世尊那個時代，染汙跟造惡確實已經有了，我們在經典上看到，在曆史上也看到，但是造惡的人不多，大多數人(這個大多數超過半數)還能夠守住倫理道德，不造惡業。

　　在中國，孔夫子到今天兩千五百年，我們在孔老夫子著作裏面看到，他那個時候就是很感歎世風日下，他羨慕上古時代，尤其是我們看到他常常贊歎的堯舜禹湯，稱他們是聖王。那個時候的社會造惡的人少，有聖賢人在這個世間教化衆生。聖賢人用什麼教化？倫理道德。所以倫常道德不是孔子發明的。孔老夫子是老實人，他自己常說他一生沒有創作，他所學的、他所教的，「述而不作」，是前人的教誨，他只是老老實實的「受持讀誦，爲人演說」。夫子真做到了，做到了，他就是聖賢。聖賢人所說的，你真正能做到，那你不是聖賢誰是聖賢？夫子做得非常圓滿，所以後人尊稱爲大聖，大成至聖先師。

　　五倫是講人與人的關系，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。人生于世，人與人的關系不外乎這個五大類，這五大類關系你搞清楚了，明白了，這是大智慧；你把這個關系處好了，那就是大德大能。這樁事情無論是理論、事實，都是恒順大自然的法則，在佛法裏面講完全是性德的流露。處事待人接物的標准，八個原則：孝悌忠信禮義廉恥；也有另外一個說法，說的是忠孝仁愛信義和平，兩個說法都差不多。中國這個教育的宗旨，教育的原則綱領，真的從堯舜禹湯到孔老夫子集大成，把它講得很透徹、很明白，一直到清朝沒有改變。要說中國傳統的精神，道統是什麼？就是這個。

　　佛法到中國來，中國朝野爲什麼那樣歡迎它？它把中國的道統講得更詳細，更爲博大精深。它講得詳細，所以中國人歡迎，不但歡迎，實際上，大乘佛法在兩千年前整個融入中國文化，變成中國人文化的一部分，不能分割了。都是從自性裏面流露出來的，這是聖人教人，聖人跟凡人差別就在此地。歸納到最後，用一個字來做代表，儒家講的仁、講的孝，佛法裏面講的慈悲、講的方便。

　　什麼是佛法？慈悲爲本，方便爲門。什麼是方便？倫常是方便。本？本就是一個愛心，對整個宇宙虛空法界情與無情一切衆生，一片慈悲，平等的慈悲，清淨的慈悲，真誠的慈悲。慈悲就是現在人講的愛心，所以儒家講「仁者無敵」，這個話什麼意思？儒家講仁，仁是兩個人。「己所不欲，勿施于人」。常常想到，我不喜歡的不可以加之于人，我不希望別人殺我，我不可以殺人；我不希望別人害我，我不可以害人；我不希望別人毀謗我，我不能夠毀謗別人，這叫仁。我喜歡別人對我好，我要對人好；我喜歡要有人幫助我，我應當要幫助別人，這是仁的意思。

　　仁是二人，想到自己立刻就要想到別人，跟佛法講的慈悲是一個意思。怎樣把仁落實？落實在生活當中，落實在處事待人接物，那叫方便。儒佛從一個根生的，發揚光大了，這個世界就是極樂世界。世界上這些居民每個人都有仁義，都有道德，這個世界不是極樂世界嗎？人人沒有私心，人人都爲別人想、都爲社會想，這個世界多麼美好！所以仁者無敵，敵是敵對，沒有對立的。八苦裏面講的怨憎會、愛別離，那是對立。真正明白人、覺悟的人，跟世間所有一切人物沒有對立的，也就是沒有仇敵，沒有怨恨。

　　世風日下，你看看兩千五百年前，孔子跟世尊就非常感歎，什麼原因？衆生逐漸對聖賢教誨懷疑，認爲聖賢教誨對自己沒有切身的利益，他不相信。聽了聖賢教誨「舍己爲人」，這傻瓜幹的，自己以爲聰明，聰明人怎麼會幹這個傻事。聰明人怎樣？損人利己，私心做主，主宰，自私自利做爲本位，念念無不歸私心。人人都有私心，彼此對立了，這時候是互相利用，有利于我，朋友；無利于我，敵人。現在有利得講現實，現在跟你做好朋友，到你沒有利用價值了，不要你了，除掉你了，殺掉你了。以怨恨心、瞋恚心，嫉妒心，殺害心，這個事情麻煩，災難就來了。

　　災難爲什麼來的？是你自己製造出來的，大聖人告訴我們：自作自受。聖人教我們破迷開悟，這是教學的根本。覺悟之後，你就知道怎麼樣解決問題，而不是去製造問題。迷惑的人，他天天製造問題，他不能解決問題。所有一切災難根源從哪裏來的？佛在《華嚴經》上告訴我們，「世出世間一切法，唯心所現，唯識所變」，講得多麼清楚，多麼明白。根利的人聽到覺悟了、明白了，什麼問題都解決了。一大藏教，世尊四十九年所說的，說什麼？不就是這麼一句話。儒家、道家、世界上所有宗教家、大聖人，講的什麼？教的什麼？也沒有兩樣，都是說這一樁事情。

　　楞嚴會上佛說「諸法所生」，這個諸法，世出世間一切法；「因心成體」，體就是體相；「一切因果，世界微塵」，世界，大的形象，微塵，極小的形象，我們肉眼看不見的，它存在。今天科學裏面講的原子、電子、粒子，都不是肉眼能看見的；細菌、細胞在顯微鏡底下能看到。細菌、細胞是什麼東西？我們現在可以講，微塵的結晶，你們想想是不是？

　　一切萬物既然因心成體，心是什麼？心是能現能變，虛空也是心變現的。你要問心在哪裏？心是什麼樣子？我們六根所接觸到的就是心，你所感觸的那就是心的樣子。大家這幾年來，我們提倡叁時系念，現在相當普遍了。中峰禅師在開示裏面也講到心有多種，他說了叁個。肉團心，肉團心是物質，那是講我們身體裏面的器官，心髒，這是物質。佛法裏面講的心不是說這個，講什麼？緣慮心。什麼是緣慮心？你能夠分辨是非善惡，你對外面的境界會起貪瞋癡慢，這個心叫緣慮心；就是法相宗裏面講的識心，唯識所變，識是緣慮心，不是真心。

　　真心是什麼？真心是靈知心。靈知心不生不滅，不來不去。其實跟諸位說，靈知心遍虛空法界，緣慮心也遍虛空法界，靈知心它沒有妄想分別執著，它靈，它知。《楞嚴經》佛說的「常住真心」，它有四個特性，這四個特性是它本來有的，本來就有這個德性。這四個德性是什麼？見、聞、覺、知。見聞覺知，它沒有妄想分別執著，能現能變一切萬事萬物。一切現象的本體是見聞覺知，它所變現出來的一切萬事萬物包括虛空，試問這個性質它還在不在？就好象古人用比喻用黃金做器皿，說「以金作器，器器皆金」。我們把黃金比作靈知心，現在把黃金做成很多很多樣式，這些器皿，我們去參觀黃金製品的展覽，我曾經去看過，兩萬多件，琳琅滿目，美不勝收，都不一樣的，我看過兩萬多種樣子，這個展覽品。金的它的性質有沒有變？沒有變。它做成一個項鏈也好，做成一個戒指也好，做成一個耳環也好，性質沒有變。

　　我們從這就理解，靈知心變現成一切萬事萬物，這些物體那個靈知的性沒有變，它不生不滅，它永遠不變。它變一粒很小的微塵，微塵有靈知，有見聞覺知；它變成虛空，虛空有見聞覺知。我們現在沒有辦法把它測驗出來。但是在物質，日本的科學家江本勝博士，他們這一批人做了八、九年的實驗，他們用水做實驗，發現了有這個特性，它有見聞覺知。發現水它會看、它會聽，它能接受人的意識，就是它有覺、它有知。人以善意，這個善意對它，好象我們用善意發射，它接收，它接收之後，它這個物質産生變化，變化非常美好。我們看到的照片，照的這個圖，圖案非常美的結晶。他說最好的結晶，最美的，愛、感謝，他提出來的。最不好的結晶，最難看的結晶，那個結晶裏頭現的就像魔鬼一樣，像惡魔一樣，那個結晶是什麼訊息？瞋恨、我要殺你，這個訊息給水，水的結晶是非常非常難看。

　　他們用米飯做實驗，産生同樣的效應。一鍋煮出來的飯，裝在兩個玻璃瓶裏頭，一個瓶子貼著「愛、感謝你」，一個瓶子貼著「瞋恨、我要殺你」。寫這麼兩個紙條貼在這個玻璃瓶上，過了若幹時候再看，「瞋恨、我要殺你」這個瓶子裏面的飯變成黑色的，打開聞那個氣味惡臭，非常難聞；同樣的貼上「愛、感謝你」這個瓶子的飯，它是變成黃色的，像發酵，聞的時候味道很好聞。

　　從這些實驗，它會看，寫個字貼給它，它會看，你對它講話，它會聽。你祝福它，他們做這個實驗，在東京品川自來水，裝上一杯…

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