大方廣佛華嚴經(第一０二一卷)
諸位同學，請看《如來名號品》第二大段，文殊菩薩解說裏頭這第二段，第二科牒問總歎，我們看這段經文：
【諸佛子，佛國土不可思議，佛住，佛剎莊嚴，佛法性，佛剎清淨，佛說法，佛出現，佛剎成就，佛阿耨多羅叁藐叁菩提，皆不可思議。】
這一段經文一共說了九句。這經的體例都是用十表法，這裏只有九句，清涼大師講應當是脫掉了一個，還有「剎體」，前面有。第七句「佛出現」，前面講「威德」就是這地方講的佛出現。所以說應當是漏掉一個剎體。古人讀書研教非常精細，所以是處處小心謹慎。這句前面是牒問，他們前面問的一共問十樁事情，十句，所以是剎體此地沒有。總歎是最後這一句話，『皆不可思議』，這不可思議是贊歎，都不可思議。
『阿耨多羅叁藐叁菩提』，這是梵語，翻成中國意思是無上正等正覺，這句話是可以翻的。可以翻爲什麼不翻？古時候譯場，就是翻譯佛經的譯場，它也有規矩，翻譯裏面有所謂五不翻，五種不翻，這是屬于五不翻裏面的一種。這屬于哪一種？尊重不翻。所以這是屬于尊重。學佛我們求的是什麼？終極的目標就是求無上正等正覺。這句話是不太好懂，要換句話說，大家就很容易懂了，這句話的意思可以說是究竟圓滿的智慧，這講法大家就好懂了。無上正等正覺就是究竟圓滿的智慧。你就曉得佛教教的是什麼？學的是什麼？自始至終學智慧。究竟圓滿的智慧，它的作用真的是無所不知、無所不能。一般宗教裏頭贊美上帝、贊美神「全知全能」，「阿耨多羅叁藐叁菩提」就是全知全能。這目的能不能達到？在佛法裏頭給我們是肯定的，能達到。爲什麼說能？因爲它是我們的本能。
一切衆生都有個本性，在佛教裏面，有情衆生分上稱之爲佛性，在植物、礦物無情衆生的分上稱之爲法性，法性跟佛性是一個性。有情的形相，我們講動物的樣子，植物的樣子，礦物的樣子，乃至于大自然種種形相，從哪裏來的？千萬年來，多少人都在研究，這宇宙從哪裏來的？生命從哪裏來的？一直到今天，都沒有一個令一切衆生滿意的答案，殊不知佛法裏頭有。佛說這東西從哪裏來的？「唯心所現，唯識所變」。他講的心，這唯心所現的心，真心，就是本性，也就是講的法性、佛性，這才是真正自己，能現能變。變現出的境界，《華嚴經》上講得很多，也講得很詳細，一時頓現，沒有先後的。這一時頓現是一真法界，爲什麼這法界裏頭又出現十法界，又出現無量無邊法界？這到底是怎麼回事情？這是識變的。識就是妄想分別執著，識把一真變得非常非常複雜，但是要曉得，再複雜它不亂，還是有條理，還是有秩序，這不可思議！
這樁事情實在講，難得世尊在這大經裏面，把宇宙人生的真相給我們說出來了，徹底通達明了，這智慧就叫做阿耨多羅叁藐叁菩提。所以究竟圓滿的智慧，是我們自性本來具足的。《出現品》裏面講得好，「一切衆生皆有如來智慧德相」，智慧大家知道，德是什麼？德是能力，德能。相是相好。像大經裏面說如來果地，身有無量相，相有無量好，不止叁十二相八十種好。叁十二相八十種好，是佛菩薩示現在我們這世間所謂的劣應身。因爲我們這世間感覺到叁十二相八十種好就非常滿足，就覺得這很圓滿，其實不止，這裏人心量很小，很容易滿足。由此可知，諸佛菩薩應化在一切衆生剎土世界，無不是隨衆生心應所知量。衆生有妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想分別執著。衆生有感，佛菩薩就有應。有感的人有念頭，我們講有心，有念頭；應的人沒有心，沒有念頭，所以他得大自在。這些境界統統不可思議。再看底下一段征歎總釋，請看經文：
【何以故？】
這一句叫征。我們這科題裏面叫征，征就是詢問，我把他叫來，問他『何以故』，爲什麼？這一句要提醒他的注意：
【諸佛子，十方世界一切諸佛，知諸衆生樂欲不同，隨其所應，說法調伏，如是乃至等法界，虛空界。】
「何以故」，清涼大師在注解裏面注得很詳細，「征上難思言也」，前面講『諸佛子，佛國土不可思議』，後面又總了一句「皆不可思議」；佛住不可思議，佛剎莊嚴不可思議，佛法性不可思議，一直到佛阿耨多羅叁藐叁菩提，皆不可思議。爲什麼不可思議？這地方總說。
『諸佛子，十方世界』，這十方太大太大了，每一方真的是無量無邊無數無盡，這些世界都有諸佛如來，『一切諸佛，知諸衆生樂欲不同』。清涼大師解釋說「能感之機，差別無邊，如來普應，周于法界，廣難思也」，到這裏是一段。清涼的提示可以說是很清楚，諸佛如來不可思議，菩薩不可思議。一切衆生的愛好，這樂是愛好，欲是欲望，這我們應當感觸比較深。我們是衆生，我有我的愛好，我有我的欲望，我們叁個人在一起，各個人的愛好不相同，各個人的欲望、希求也不相同，何況十法界衆生，又何況十方一切諸佛剎土裏面十法界衆生。誰知道？佛知道。這一句話決定不是誇大的，決定不是妄言，真實語。《般若經》上跟我們講的「如來是真語者，實語者，如語者」。釋迦牟尼佛這說法是指十方世界一切諸佛，決定沒有妄語，知就說知，不知就說不知。實在講，真的是全知全能。爲什麼？他已經成就阿耨多羅叁藐叁菩提，這就是究竟的佛果。
證得這境界，這在《華嚴經》裏面，妙覺位；等覺只能稱爲正等正覺，不能加無上。華嚴會上四十一個位次法身菩薩，從圓教初住，破一品無明證一分法身，成正等正覺，一直到等覺菩薩還是正等正覺。正等正覺裏面有四十一個位次，再往上面去，那就是妙覺位，無上正等正覺，智慧德相究竟圓滿了，我們不能懷疑。爲什麼？佛幫助我們證得，我們自己有。「本覺本有，不覺本無」，既然本有，哪有不能證得的道理！既然本無，哪有不能斷盡的道理！馬鳴菩薩的《起信論》真的給我們建立了信心。所以我們不應該懷疑，我們要求證，佛這樣說了，我們要希望在這一生能夠證得。這種學習的態度就對，這正確了。所以，佛知。
佛怎樣幫助我們？『隨其所應，說法調伏』，這應就是應他的愛好，應他的欲望，給他說法。所以佛菩薩應化在衆生界，爲什麼會得到九法界衆生的歡迎？我們在這裏看到了，這就叫「佛法在世間，不壞世間法」。你想幫助這些衆生，你不能滿足他的樂欲，他不接受你。如果他的愛好欲望是不善的，那怎麼辦？佛菩薩高明，你的愛好欲望是不善的，也滿足你，四悉檀裏面第一條。悉檀，這名詞是梵華合譯，悉是中國話，檀是檀那，是梵語，檀那是什麼？布施。加上一個中國字，悉施，要這樣翻，把它也翻成中國的意思，「悉施」就是平等普遍的布施。這裏頭有四種平等普遍的布施，它的目的何在？要用現在的話來說，結法緣，與一切衆生結緣，這是結緣的方法，廣結善緣。先跟衆生結緣，你跟他沒有緣，你就沒有辦法攝受。先用四悉檀，然後用四攝法，這是我們不能不學。
四悉檀裏頭第一個世界悉檀。世界悉檀是什麼？令一切衆生生歡喜心。實在講，不是有大智慧、大德能，做不到。我們學大乘，對這樁事情不能不曉得。習性善的衆生，我們讓他生歡喜心，習性不善的衆生，更要叫他生歡喜心。爲什麼？這是慈悲。習性善的人，他的心善行善，他不會墮惡道，佛菩薩一定是幫助他的善業增長。習性不善的人，心不善，行爲不善，他將來肯定墮叁途；換句話說，這種人要趕緊去救他，這叫大慈大悲。你去救他、幫助他，他不接受，他爲什麼不接受？那是你的態度不對。你沒想想你自己用什麼態度？肯定是他有一些惡心、惡念、惡行，你看到不順眼，你勸導他，你教訓他，違背了他的樂欲。
所以菩薩暫時隨順你，讓他感覺得「你這人不錯，你這人的確我可以跟你交朋友」，取得他的信心。然後機緣成熟，佛菩薩再勸導你，這叫善巧方便，現在人講高度的藝術。方法手段是活潑的、靈活的，終極要達到幫助他回頭是岸，這是目的。這在四攝法裏面，同事攝，跟你和光同塵，示現跟你同樣造惡，甚至于比你造得還厲害，你看到歡喜，你造惡，「我還不如他」。過一段時期之後，他悔改，他回頭，你會驚奇：你怎麼回頭？一定來請教，然後一樁一樁把因果這些道理分析給他聽，他恍然覺悟了，你不就救他把他帶回頭了嗎？這你就度了他。
菩薩真的所謂是大人作略，我們凡夫不知道，看不出來。凡夫心會奇怪，這菩薩怎麼會幹這些事情？他不知道菩薩(這個朋友)在度某一類的衆生。所以你慢慢看，到最後結果你才恍然大悟，你才知道菩薩這方式巧妙極了，不是這方式，度不了惡人。他能幫助那個人轉惡爲善，轉迷爲悟，自己也變一個惡人的樣子，這佛經裏面常講的大權示現。凡夫沒有這智慧，覺察不到，往往産生誤會。最容易産生誤會的是什麼？對善知識。所以，文殊菩薩教導善財參訪善知識，教他決定不能夠見善知識之過。爲什麼？你看到善知識那些過失，他是度衆生的方法，有一類的衆生就需要這種方法他才能得度。善知識在那裏示現表演，那就是真實智慧，凡夫哪裏會懂？一看到善知識過，「算了，他也不怎麼樣，我不要跟他學了」，那不叫當面錯過嗎？
所以文殊教導善財，實際上是教我們，善財是代表學習大乘的學人，教善財就是教我們。你知道善知識做的那種過失，他到底是真的還是假的？他真正的目的何在，真正的用意何在，你曉不曉得？他不會告訴你，他也沒有必要告訴你。這叫應機，這是真正的智慧，真正的定功，方法非常靈活，能令衆生生歡喜心，能令衆生相信這善友，會聽他的，會跟他學習。時節因緣不到他不說，那就是什麼？你對我這信心還不夠，我不跟你說真的。什麼時候你對我的信心足了，我才來教你，才來勸你。這時候勸你，…
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