大方廣佛華嚴經(第一０二二卷)

　　 　　諸位同學，請接著看經文，廣顯難思第一段，總顯多端，看這段文。我們還是(經文不長)從頭念一遍：

　　【諸佛子。如來于此娑婆世界諸四天下。種種身。種種名。種種色相。種種修短。種種壽量。種種處所。】

　　上一次我們講到這地方。『處所』，我們只說了大的，佛菩薩應化在九法界，國土有染淨不同。這一段經文，我們初學的人懂得這原理原則，我們也很有受用，幫助自己或者是幫助別人，懂得怎樣觀機。通常我們一般講觀機，第一個是人，人要看他的根性，要看他的愛好，他的欲望，他想求什麼，想得到什麼。其次，要知道時節因緣，這是時間的因素，處所的因素。這些在前面都曾經舉過例子。就一個人，我們個人在一生當中，像童年、少年、青年、壯年、老年都不一樣，思想都不相同，他會變的。一年四時不一樣，一天早晚情緒不一樣，又何況世間有亂世、有治世；環境有清淨、有染汙，種種不同，都必須要想到。我們自己修學，幫助別人才能契機，契機這才能得真實的受用。下面這一句講到：

　　【種種諸根。】

　　「根」是講六根，隨感現異，這是清涼大師跟我們說的，他說「根，謂眼等，隨感現異」，我們眼看外面境界確實要很謹慎，爲什麼？每個人看的不一樣。我們自己觀感只能代表自己，不能代表別人，有相接近的，彼此有同感；不相接近的，你有這感受，別人感受不到。眼根如是，其余五根又何嘗不如是？這是我們不能不知道的。佛在此地給我們說『種種諸根』，這裏面含義很深、很廣。實在講，也是提醒我們如何明了養生之道，讓我們的六根清淨健康，六根聰利，聰明銳利。

　　世出世間哪一法不靠六根成就？出世間的大法靠六根根性，世間一切法靠根中之識。換句話說，你用六識成就世間一切法，你要會用六根的根性，你就能成就出世間一切大法。特別是在大乘裏面，性跟識要認識清楚，「舍識用根」不是識不要了，這話不能錯解意思，識要不要了，拿什麼來辦事？識還是要。你看看諸佛菩薩，他要不要八識五十一心所？要，一樣也不能少。第八識，它搖身一變大圓鏡智，大圓鏡智是什麼？後得智，無所不知；末那識變成平等性智，不再有自私自利了，不再有控製占有了，變成平等性智了；第六意識變成妙觀察智，前五識成所作智，一樣也沒少，這道理一定要懂。這就是前面李長者所講的，即使證得無上正等正覺，煩惱也沒斷，煩惱轉變成智慧，煩惱即菩提。

　　覺悟了的人什麼？根性當家，識變成它得力的助手，替根性辦事，這只是一個轉變而已；不覺悟的人識心當家，真性給冷凍在一邊，自己完全不知道。識迷，所以做出來的事情就叫業，業裏面有善業、有惡業、有無記業，招來六道叁途善惡的果報，就這麼回事情。如果是自性當家，那就沒有問題了，不造業，善惡兩邊都不造。那造的是什麼？佛法裏面常講淨業，這好！叁途六道裏頭沒有淨業，淨業不在六道，六道裏頭沒有淨業的果報。淨業如果回向求生淨土，他的果報就是極樂世界，這道理不能不知道。

　　真正明白通達了解了，你自自然然就知道，像古大德所說的「放下身心世界」。這放下要記住，不是放下身心世界裏面的事物，如果這放下了，佛菩薩的慈悲何在？這要放下了，佛菩薩怎麼會在六道叁途裏面現身？衆生有感，佛菩薩就有應，有應，可見得他沒放下！這是告訴我們，事不能放下，心裏頭要放下，爲一切衆生服務。心裏放下是什麼？放下什麼？也得要知道，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵一切的享受，放下貪瞋癡慢，放下這些。換句話說，該放下的統統要放下，該提起的一定要提起。

　　提起的是叁學、六度、十波羅蜜，幫助遍法界虛空界一切苦難衆生，這事情不可以放下，全心全力爲社會、爲衆生服務。有人說：做好人爲國爲民，好象都不得好死，都被人謀害死了。還要不要做？還要做。不覺悟的人他不知道：忠臣不得好死；覺悟的人知道，沒有生死，這身舍掉了，換一個身又來了，這菩薩精神。你仔細的觀察，無一不是教導衆生，但是真正能看出門道的人不多，看熱鬧的人多。如果能夠看出叁世因果，所有一切疑惑都斷除了。

　　所以，覺悟的人在這世間，縱然我們還沒有能夠到證果、到開悟，自己要常常想到，這事情應不應該做？應該做的沒有疑惑，一往直前。什麼事情是應該做的？利益國家，利益社會，利益人民，利益一切衆生，這事情該做，絕不計較個人的利害得失。死有什麼可怕？哪個人不死？古人講「死貴在死得其所」。這「得其所」，我們的看法，死也給衆生的啓示，也是利益大衆。釋迦牟尼佛到最後示現般涅槃，八相成道，哪一樣不給一切衆生帶來很深很大的啓示。世間人貪生怕死，對于生死的實相他不了解，如果對于生死真相搞明白、搞清楚了，那就像佛經裏面講的「不生不滅，不來不去」，這是真的。

　　我們曉得佛菩薩到九法界來應化，是衆生有感他來應。他爲什麼來應？因爲在因地裏頭他曾經發過願，衆生無邊誓願度，他發過這願。這願心、願力永遠不滅，因爲他是出自于自性的，所以衆生有感，他就有應。六道裏面的凡夫，業力受報，這身是業報身。佛菩薩到這地方來，他的身是願力身，他不是業報身，我們是業報身。業報身，如果說是覺悟了，遇到佛法，很幸運，這一下搞明白、搞清楚了，業報身就轉變成願力身。

　　所以不管你是覺還是迷，你是願身還是業報身，這是講什麼？講這現象的因由不相同，佛法講因緣不相同，而事是完全相同的。今天這社會裏面講，物理現象，生理現象，這願力、業力盡管不同，實在講這生理的現象是相同的，沒有兩樣，就在我們的身上，就在心上，就在日常生活當中，沒有離開。離開了那不是佛法，佛法跟我們一切衆生真的分毫都離不開，這是講到諸根。下面第八句講到生處：

　　【種種生處。】

　　清涼大師在注解裏面跟我們講的「生處，有剎利等別」，這意思很清楚，就是他受生處所，形成他這一生當中在社會上享有的地位。在古印度他們的社會有四種階級：婆羅門、剎帝利、首陀、吠舍，有這四種階級。婆羅門、剎帝利是屬于貴族，釋迦牟尼佛示現剎帝利的身分，像其他的宗教，耶稣示現是平民身分。聖人示現在這世間，絕對不是自己想要示現什麼樣的身分，不是的，「隨衆生心，應所知量」，隨緣而不攀緣，自己要想怎麼做法，那已經是攀緣了。

　　一切恒順衆生隨喜功德，決定不加絲毫意思在裏頭。這都是教導我們，他生活自在，所謂是順水推舟，一點都不費力。永遠保持著身體輕松，心裏輕松，我們現在人講沒有一絲毫壓力，沒有一絲毫困擾，你說這人生多幸福、多美滿。絕對不是在擁有社會地位財富，不是的。那些是什麼？那是業報，這要懂得。幸福跟業報有關系，關系並不大，貧賤之人一樣一生享受美滿幸福的生活，他無求。古人常講「人到無求品自高」。如果你要細心去觀察，無求的人少造惡業。

　　現代的社會，所謂是開發的國家，人民永無止境的追求財富，追求物欲的享受，帶動好象社會是進步。跟沒有開發地區比較一下，我們冷眼旁觀，各有利弊。再仔細深入觀察，沒有開發的那個地區貧窮落後，真的還是利多弊少，爲什麼？他少造惡業。他現在生活很貧苦，他是受果報，這是業報，業報受完之後，他來生很可能生到好處。再看看現在這些進步開發的國家，一切物質享受令人羨慕，他造的惡業多，來生的生處恐怕沒有這一生這麼好了，每況愈下！這是往下墮落，那一邊是往上提升，你說哪個好？世間法確實很難斷定，真正有前後眼，能夠看到過去，能夠看到未來，這才恍然大悟，這才明了。

　　可是無論是貧富貴賤，真正重要的是教育，教育才真正能保證你只往上提升，不至于墮落。教育裏頭尤其是聖賢的教育。聖賢教育裏面，我們不能不佩服儒佛的教育，特別是大乘的教育，讓我們在在處處，這生處都是幸福美滿的。入佛境界之後，無有一處不究竟，無有一處不圓滿。爲什麼？法身菩薩就有能力轉境界了，如《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」，你能轉物，不爲物轉，你能轉境界，還有什麼地方不如意？所以無不是究竟圓滿。

　　【種種語業。】

　　在佛、法身菩薩沒有問題，佛以一音而說法，衆生隨類各得解，所以叫『種種語業』。你看他每一句上都加種種，種種就是表遍法界虛空界。身的形狀不一樣，顔色不一樣，他講的色相，相就是形狀，身體長短大小不一樣，住世長短不一樣，都加上種種。我們不說遍法界，我們只講這地球，這地球實在不大，地球上住的人也不算太多。由于過去長時間的隔離，這隔離是由于交通不便，所以形成這地球上很多不同的文化、不同的生活方式、不同的想法看法、不同的言語。

　　現代特別是近代，科技發達，資訊發達，交通便捷，有人講地球村，真的是不錯，確實是個地球村，環繞地球一周也不過兩天的時間，現在環繞地球一周。在從前，在我們中國科技不發達，兩天的時間我們能走多少路？通常一天，這平常走路六十裏，兩天一百二十裏，中國裏，算公裏六、七十公裏，走兩天，這很遠很遠。現在走兩天繞地球一周，它不是村嗎？確實變成地球村了。這樣一來，突然來臨這麼一樁事情，大家慌了，不同的文化，不同的生活方式，不同的傳統，不同的信仰，不同的言語，現在突然接觸了，現在我們這日子要怎麼過？

　　這就是這些年，澳洲這邊所提倡的多元文化。多元文化就是要研究、調和來處理這樁事情。當然這裏頭最重要的是人，人與人怎樣調適？怎樣能夠跟自己不同文化、不同信仰、不同傳統、不同言語的人，能夠和睦相處，平等對待，互助合作，這…

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