..續本文上一頁土，它本身有沒有淨穢？本身決定沒有。它是活的，隨緣隨著變。
後面這句話說得好，「爲智體無性，但隨緣現」。根本智，自己的自性本具的般若智慧，無自性，無自性的性是真性，但隨緣現，隨緣現相，就如同我們在顯微鏡裏面看到水的結晶，隨緣現相。「如空谷響，應物成音」，這是舉個比喻，空谷，響是什麼？回音。我們在山谷長嘯一聲，你立刻就聽到回音，爲什麼它有回音？它無心，它無自性，我們長嘯一聲是給它的訊息，它立刻就反射回來。智體無性亦如是！「但應緣分別」，這個應是外面有感，它自然就有應，應緣裏頭要起分別，這無明就生了。應緣分別就是《楞嚴經》上佛所講的「知見立知」，知見是應緣，立知是分別，所以跟經合起來看，意思你就明了了。
才有分別，執著跟著來了，什麼東西？「癡愛隨起」，非常非常微細，動了念頭。順自己意思的，貪愛就起來了，不順自己的意思，瞋恚就起來了，貪愛、瞋恚統統用個癡愛，全部都概括了。「因癡愛故，即我所病生」。我所是執著，執著愈來愈嚴重，真的生病了。我們要問：智體有沒有生病？智體沒有。像我們戴眼鏡，所有一切毛病都在鏡片上，與眼睛不相幹，都在鏡片上。鏡片比喻作八識五十一心所，比喻作一切有爲法，與真如無爲真的沒有幹涉，但是真如無爲隨著它起作用，隨它的緣。它變餓鬼、畜生也好，它變人天也好，它變聲聞緣覺也好，它變佛菩薩也好，絕對不會起一個念頭。這是講法界的緣起，世間人講生命的緣起，這段是講這個道理。所有一切的病都是妄識，跟自性沒關系，自性隨緣，自性無性。
「有我所故，自他執業便起」。業是活動，執著有自己、有他，自他對立了，這個念頭起來了，而且執著這一個念頭；有自有他，分別自、分別他，執著自、執著他。「因執取故，號曰末那」，在佛教的名詞叫末那識。末那的意思就是執取，我們說得粗一點，就是我常講的，你對于一切境界有控製的念頭、有占有的念頭。這個念頭是俱生煩惱，不是學來的。我們仔細觀察五、六個月大的嬰兒，就有這個現象，你細心觀察，觀察出他有控製的念頭、他有占有的念頭。到七、八個月小孩會爬了，不會走路也不會說話，他會爬。兩個小孩在一起，你放一個糖，或者放個玩具，你看他就要爭；被別人拿去了，你看那一個他就哭，非常明顯的控製占有的念頭起來了。這沒人教他，這是佛法講俱生煩惱，沒有人教的。怎麼會有這種現象？過去生中的習氣。
無量劫來生生世世在六道裏頭舍身受身，生生死死、死死生生，搞這個把戲，帶著嚴重的習氣。帶這個習氣，現在有一些科學家證明了，他們用催眠的方法，讓這個人在催眠狀態之中。實際上催眠跟禅定非常接近，這個催眠師在旁邊指導他，你看先讓他把身體放松，然後把情緒放松，統統放松之後，逐漸逐漸引導他，就是不能讓他有妄想，讓他的念頭跟著指引的人，一個念頭，一個念頭就是禅定。他能夠回到過去世，你問他，他能夠把過去世那些事情都給你說出來，他回到那個時候。當他催眠醒過來之後你問他，他什麼都不知道，你把他東西記錄下來，現在記錄用錄音，這個方法很好，聽聽確實是他自己說出來的，他並不知道，過去生中生生世世。這說明什麼？說明佛法裏面講的俱生煩惱，不是這一生學的，過去生中的習氣，會帶到這一生當中來。
「以末那執取故，名之爲識」，這就是法相唯識裏所立的名詞，八識五十一個心所。心所法就是識起用，它起作用稱之爲心所法。「因識種子，生死相續。以生死故，衆苦無量。」阿賴耶識裏面含藏著種子，這個種子是什麼？種子就是習氣，用我們現在的話來說，現在人叫做潛意識，也就是一般人所講的印象。我看到的，我們常講你心裏落了個印象。印象很深，這個種子的力量就很強。如果你不是很注意的話，你所看到的，你的印象很薄弱；特別注意的話，那個印象就特別深刻、特別強，這個在佛法裏叫種子。這種印象不管強與弱，真的是存在的時間非常長久，保存的時間太長久了，生生世世都會帶去。我們一般人都有作夢的經驗，夢中有許多境界都不是這一生遇到的事情，爲什麼會有這些境界發生？過去生中的事情，你睡眠的時候你控製不了，阿賴耶識的種子隨時起現行，夢境是這麼回事情。它有道理的，不是沒有道理的，沒有道理爲什麼會作夢。
爲什麼你做的夢跟他做的夢不一樣？每個人阿賴耶識裏頭含藏種子不一樣，每個人過去生中生生世世你所落的印象不一樣。因爲這個東西，它就有生死相續，就有六道輪回；善的印象變現出叁善道的境界，惡的印象變成叁惡道的境界。外面境界是法性，法性無自性，隨緣現相。所以依正莊嚴從哪來的？自己變現的，離開自己沒有一法可得，這是事實真相。你有生死，你有輪回，苦來了，叁苦八苦統統來了。現在時間到了，我們講到此地。
諸位同學，我們接著看下面的文：
「以苦無量，方求不苦之道。迷不知苦者，不能發心。知苦求真者，還是本智。會苦緣故，方能知苦」，我們看這幾句。衆生在六道裏頭，時間久了，受的苦難多，這樣他就有求離苦這個念頭。想離開苦難的環境，想求一個沒有苦的處所，這個念頭就發生了。如果迷得很深，還不知道六道之苦，那他這個念頭生不起來，他不能發心。所以芸芸衆生當中，有感覺得很苦，求不苦之道那個念頭非常勇猛強烈，他就成功了。近代最明顯的一個例子，谛閑老和尚那個當鍋漏匠的徒弟，非常好的例子。他知道苦，他一生苦頭吃夠了，聽說有個不苦極樂的地方，他沒有第二念，一心希求。叁年多，不到四年的時間，他成功了，這個明顯的例子。
第二個例子，這都是民國年間的，東北極樂寺，哈爾濱，吉林哈爾濱極樂寺修無師，他在沒有出家之前是做泥水匠的，不認識字，生活非常苦，出家之後一心希求不苦之道。聽說有極樂世界，聽說有阿彌陀佛，念佛可以往生，他沒有懷疑，沒有猶豫，一心念佛。你看他在戒壇期間，表演給大家看，自在往生，預知時至，沒有病苦。修無師坐著往生的，鍋漏匠站著往生的，都是不認識字，吃盡苦頭，對人間沒有一絲毫留戀。你要問他怎麼成功的，就這麼成功的。有些人學佛念佛，念了幾十年，消息都沒有，走的時候還迷惑顛倒，什麼原因？苦頭沒有吃夠，對這個世間還有貪戀，壞在這裏。所以世尊在入滅之前，留給我們的遺教教我們「以苦爲師」，我們想想有沒有道理。那種困苦艱難不是壞事，苦頭吃夠了，他真的覺悟過來了，他往生到極樂世界去作佛了，好事。現在在這個世間讓你天天享福，你就覺得這是好事，來生之後墮叁途，才曉得這不是好事。
昨天早晨，行師問我一句話，《地藏經》上講的「世尊知苦樂法」這一句。這一句了不起，誰知苦樂法？我們剛才講了兩個例子。現在讓你吃盡苦頭，你覺悟了，你一心一意到極樂世界去了，這真知樂。苦後面有大樂，世間人不知道。現在給你五欲六塵的享受，給你名聞利養的享受，你很得意，來世墮叁途地獄，原來這一點樂將來得大苦。這個事情只有佛知道，佛清楚。佛教我們以苦爲師，他自己給我們示範，佛陀當年在世，一生叁衣一缽，日中一食，樹下一宿，教我們這一生能吃苦，往後生生世世得大樂。誰知道？
我們在《梵網經》裏面，佛透露了一個訊息，他這一次到這個世間，到我們人世間來示現成佛是第八千次。這我們就曉得，釋迦牟尼佛是來表演的，他有沒有苦樂？他沒有。世間人的受，苦樂憂喜舍，佛統統斷掉了，他無時不自在，無處不自在，什麼樣生活方式他都是得大自在。只是我們凡夫因爲有妄想分別執著，以爲他在受苦。我們凡夫以爲在這個世間擁有財富，擁有一些物質精神享受，以爲這是樂。每個人苦樂的感受不一樣，苦樂的理念不相同，我們認爲這是樂，覺悟的人認爲這是苦，爲什麼？你有控製的念頭，你有占有的念頭，你有欲望，這些迷惑顛倒造業，會感召得生生世世的不如意。所以佛講世間人這個樂，樂是苦因，只有真正知苦，他才能求不苦之道，「迷不知苦者，不能發心」。
下面這一句，這一句很重要。「知苦求真者，還是本智。會苦緣故，方能知苦。不會苦緣，不能知苦」。會是體會到，你真正體會苦的緣，你才能知苦，你不能體會，你怎麼會知道苦？「知苦緣故，方能發心，求無上道。」苦從哪裏來的？緣生的。世出世間一切法總離不開緣，所以佛法不講因，它講緣，爲什麼不講因？因統統具足，每一個衆生十法界的因都具足，你要想到哪一個法界，看你的緣足不足。所以佛講緣生，他不講因生，道理在此地。
因緣生法，緣很重要，我們一切衆生都有本智，根本智。根本智是成佛的真因，念佛成佛，念佛是成佛最親的一個緣，怎麼曉得？佛在經上常說的，「一切法從心想生」，這個心想是緣。你本來是佛，本智是佛，不動智佛，本智是佛，你現在又念念在念佛，哪有不成佛的道理。阿彌陀佛是誰？是自己！阿彌陀佛這一句是梵語，翻成中國意思是無量覺，根本智起作用就是無量覺，所以古德說「阿彌陀佛就是我心，我心就是阿彌陀佛；此方即是淨土，淨土即是此方」，這個話講的是真話，不是假話。問題是你聽不懂，你果然聽懂了，你會了，你不難入這個境界。這個境界是彌陀淨土，取彌陀淨土不難。「名號品」我們讀完之後，你就曉得諸佛法界裏面的真相，所以緣重要。
善導大師在《觀無量壽經》上品上生那一段裏面講得好，「叁輩九品總在遇緣不同」。實際上不僅叁輩九品，世出世法會不會、成不成，又何嘗不是遇緣不同！學佛，在理上講，只要你通達明了，只要你會，無論什麼境界都是好道場，都是幫助你成就的。法門平等，境緣也平等，這會才行，不會那才要選擇，才要…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０一八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…