..續本文上一頁來見決定沒有兩樣，但是到第二念就變了。第二念怎麼樣？第二念著了，著相了，隨迷了。第一念不著相也不隨迷，真的是離相本覺，非常可惜第二念就迷了。那個第一念跟第二念當中簡直沒有間隔，那個念頭快。《仁王經》上佛方便說：一剎那九百生滅。那個生滅就是念頭，就是念頭的起滅。你看第一念你是本覺，離相本覺，第二念就落在意識裏頭了，意識就是妄想分別執著，太快了。你能夠永遠保持第一念，你就成佛了。凡夫成佛要多久？一念，這個一念真的是億萬分之一秒。
這個星期二，我請鍾茂森教授到這邊來給我們上兩堂課，一堂用華文，一堂用英文。我讓他講最近他從網路上下載美國一些科學家新的發現，就是宇宙的起源，愈來跟佛經上講的愈相似了。這是理論，理論上發現的，事實還沒有辦法證明，他是用數學來推算的。講到這個宇宙，確確實實沒有空間的距離，沒有時間的先後，宇宙的起源就跟佛經上講的「一時頓現」，這個發現可以給《華嚴經》做印證。但是華嚴境界那是事實，科學等于說才聽說而已。
怎麼能夠契入境界？只要你能夠離相隨覺。離相是定，隨覺是慧，佛法裏面常講的，定慧等學，定慧等運，運是運作、運用。甚深的定慧，這個境界就現前了。心永遠在定中，應化在九法界，應化在六道叁途，廣度衆生，他心不動，那是真的一點都不假。爲什麼？實在講，這就是交光大師在《楞嚴正脈》裏面所說的「舍識用根」。他示現在九法界，九法界就是包括六道，你要曉得識是動的，性是不動的，你看他舍識用根，用六根根性，這就是如來。九法界裏面的凡夫，動的，真的叫大風大浪，那個叁惡道我們可以用驚濤駭浪來比喻。可是如來他用根中之性，他不用六識，他用六根根性，那就像虛空一樣，所以說「淨若虛空」。什麼樣大風大浪的時候，你動，虛空不動。諸位從這個比喻上細細去體會。
所以佛、法身菩薩的心，從來沒動過。跟一切衆生和光同塵在一起，用種種表演、種種言詞來教導，他從來沒有動過。所以佛才說，他四十九年沒有說一個字，你要說佛講經說法，叫謗佛，佛哪有講經說法？他所示現種種形相，天天爲人表演，實在講的是一個動作他也沒做，一句話也沒有說。這個話是真的，千真萬確的事實。「恒順衆生，隨喜功德」。隨喜功德是什麼？功德就是定慧，我們在經上常常念到「那伽常在定，無有不定時」，那是講什麼人？離相隨覺。離相隨覺那就是「那伽常在定，無有不定時」。那個境界，我們凡夫粗心大意，永遠看不到、摸不著，你也想不到。凡情永遠是動的，苦在這裏。
我們要學佛，要在這一生當中證得究竟圓滿的佛果，可不可能？可能，在理論上講毫無問題。需要多少時間？一剎那。一剎那已經是太多太多時間了，爲什麼？一剎那裏頭有九百生滅，時間太長了。佛說一彈指有六十剎那，我跟你講彈指之間，那時間太長太長了，你就成就了。問題你轉得過來轉不過來？轉不過來，慢慢學。怎麼學法？就是大乘經教不斷的熏習。
我們要離開熏習，就不得了，離開經教的熏習，你肯定是世間煩惱習氣的熏習。就是說你不接受離相隨覺的熏習，你肯定是取相隨迷的熏習，你不可能不接受熏習。只有真正證得無上菩提，這才沒有熏習，雖然沒有，還要做出熏習的樣子給衆生看。爲什麼？度化衆生。自己成就之後，永無止境爲一切衆生服務，雖然爲一切衆生服務，辛不辛苦？一點辛苦都沒有。爲什麼？你離相隨覺。那個時候真的就像佛在經上所說的「作而無作，無作而作」、「說而無說，無說而說」，入這個境界。這個境界我們不說是提升，這幾乎到圓滿了。
真正得大自在，真正得解脫，圓教初住以上，法身菩薩。也就是他們才真正離相隨覺，才真正做到。十法界裏面阿羅漢、辟支佛、菩薩，連佛包括在裏頭，天臺家所講的藏教佛、通教佛，華嚴宗所講的小教佛、始教佛，都沒有完全做到離相隨覺，他們所做到的是相似，有一點像不是真的。如果是真的？就超越十法界，到一真法界去作佛了，我們這裏叫他法身菩薩，法身菩薩是真佛。江味農居士在《金剛經》上講的諸佛，諸佛他就講圓教初住到等覺，四十一位這個叫諸佛，真佛，不是假佛。
我們對這個事情，真的是不了解，所以在平常不肯用功。功夫怎麼用？我真的接觸出家人頭一天，章嘉大師就把用功的方法傳授給我，看破放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破。「看破」從哪裏來？看破一定是經教熏習，我每天讀經，每天研教，幫助看破。看破是你在日常生活當中，總不外乎面對著一切人、一切事、一切物，慢慢學著放下，不要再計較，不要再認真，不要再有妄想分別執著。我教同學最初的方便，不要再有念頭想控製，不再有念頭想占有，真正下手處。對人對事對物、對世間法、對出世間法統統要用這個心，決定沒有控製的念頭，決定沒有占有的念頭。
淨若虛空，你得自在，你得清淨心，清淨心就是禅定，你得智慧，世出世間所有一切事，你沒有不通達明了的。這是真的，這是你帶得去的，除這個之外，都是假的，都是帶不去的。你沒有覺悟，你帶去的是業，「萬般將不去，唯有業隨身」；你覺悟之後，你帶得去的是定慧，戒不必說了，在裏頭，定裏頭有戒，慧裏頭有戒。定慧，你決定不會犯錯，爲什麼？對世出世間一切人事物控製的念頭放下了，占有的念頭放下了，你還有什麼過失？你們想想看，不說九法界了，單單講六道，或者是單單講我們人道，人道所有一切的罪業不就是想控製，想占有。有這個念頭，智慧沒有了，完全迷了，取相隨迷，六道衆生。
我們今天在這個裏面，算是很幸運，我們來到這個世間也迷，迷了也相當嚴重。算是年輕的時候遇到善知識，遇到正法，豁然大悟，這才知道回頭。回過頭來，這幾十年的曆練，練的就是看破幫助放下，放下幫助看破，看破放下相輔相成，這層次愈來愈高，我們的生活愈來愈充實，總算是脫離了凡塵，得佛菩薩的受用，那是真實的。
下面這一句，「但爲隨迷稱外，悟處言來」，這就是講「來詣佛所」這一句。來怎麼樣？悟了就叫來，迷了就不來，就去了，悟了就叫來了。你看這個示相，神通現相，現相表法的意思，你懂得這個意思。看到許許多多菩薩，從很遠很遠地方來了，來到佛這個地方，來表什麼？悟。離開佛了，去了，去是迷；迷是去了，悟就來了。其實事實真相裏頭，沒有來去，也沒有迷悟，迷悟不二，來去不二，那就入一真法界，一真就是不二，有遠有近是二，有過去有未來是二。今天很難得科學家能夠有這個發現，我們聽到很歡喜，總是進了一大步。所以這些科學家如果能聽到不二法門，我相信他一定有很濃厚的興趣。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看這一段文。
「而實佛剎本無遠近內外等障，亦無去來，無邊佛剎，不出毛孔微塵之表」，這一句話很難懂，真正講到事實的真相。前面說到「隨迷稱外，悟處言來」，而實在講佛剎本來沒有遠近，也沒有內外，亦無去來，過去未來沒有，統統都沒有，這是講的真話。如來果地上的境界，我們沒有法子理解，這裏講的一真法界。「無邊佛剎，不出毛孔微塵之表」，我們在前面讀過，佛說的一一毛孔、一一毛端裏面，都現虛空法界無量無邊的佛剎衆生，毛端毛孔沒有放大，虛空世界並沒有縮小，這個境界叫不思議境界。是真的，我們凡夫確實聽不懂。
凡夫聽到佛在經上常講「芥子納須彌」，已經就納糊塗了。芥子是芥菜子，芥菜子很大，不小。說須彌山裝在芥菜子裏頭，芥菜子沒放大，須彌山沒縮小，須彌山怎麼能裝在芥菜子裏面？你裝給我看看。今天講毛孔微塵，那講得更小，微塵更小了，肉眼看不見，這裏頭不是容納一個須彌山，是容納虛空法界無量無邊微塵剎土都在裏頭，微塵沒放大，虛空世界沒縮小，居然在裏頭。微塵所現的世界，那個裏頭又有微塵，那個裏頭的微塵又現虛空世界，所以這個世界是重重無盡，沒有止境的，真的是不可思議。誰能入？佛在經上講，普賢菩薩能入，普賢菩薩能入毛孔微塵所現重重無盡的世界，所以大乘經上才常說「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，普賢菩薩能入。
《華嚴經》毗盧遮那如來兩邊主菩薩，普賢爲長子，文殊爲庶男。這兩位菩薩說老實話能入毛孔微塵裏面重重無盡的世界，這是什麼？這個現象，什麼原因有這個現象？爲什麼會有這個現象？佛在大乘經上告訴我們，真如本性，法爾如是，它就是這樣的，自自然然的，沒有來由的。有來由的都不是真的，真的就是法爾如是，自然而然，它就是這樣的，本來就是這樣的，宇宙人生的真相，這稱之爲華嚴境界。我們學佛終極的目標就是普賢行，普賢行達到究竟圓滿就入這個境界。那個究竟圓滿是把我們無量劫來的習氣煩惱斷得幹幹淨淨，要記住、要明白，明白就是覺了。
絲毫煩惱都不能留，都不可以染著，爲什麼？真心自性裏頭沒有這個東西，有這個東西把一真法界變現成十法界六道叁途，就是這些東西變現的，這些東西煩惱習氣統統斷幹淨了，就沒有了。沒有了，我要問你：有跟沒有是不是二？是！有叫煩惱，沒有叫菩提。煩惱跟菩提二法！二法不是佛法，《壇經》上說的。什麼才是真正的不二？宗門大德常講「不斷煩惱不求真」，這個話很容易聽錯，那不就隨他去了？隨他去，你煩惱並沒有斷。煩惱不是真的，你怎麼斷法？覺悟就斷了。所以說來說去，說到最後，還是一個覺跟迷。覺迷又是二法，因爲你迷了，所以佛才說個覺，你要不迷哪來的覺？起個覺的念頭又迷了。好比你身體很健康，健康你還要吃藥，吃藥不就有病了嗎？人到健康沒有病的時候，藥也沒有了，它是相對建立的，一邊沒有了，這一邊也沒有了，這個道理就很深很…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０一四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…