..續本文上一頁法門？你自己一切法門都通達了，學哪個法門？學他需要的法門，我的法門都圓滿了，一切爲他。他需要禅，就學禅的法門，他需要淨，就學淨的法門，不是爲自己。自己已經契入無修無證，圓滿菩提了，爲別人。正如同老師在學校裏教學，他教的科目不是自己，是爲學生，學生要學這個科目，我來教這個科目，給你開這門課。
佛菩薩教化衆生亦複如是，決定沒有說隨我自己，我要想現個什麼身分，我要想教個什麼法門，不是的，衆生的需要，一切是爲衆生。釋迦牟尼佛當年在世，爲我們示現說法四十九年，講了許許多多經論，許許多多法門，沒有一個法門爲自己的，全是爲衆生。衆生根性不相同，有些時候遇到佛了，但是絕大多數是從遠道而來向佛求教，遠來的，不是偶然遇到的。佛非常慈悲，不管是偶然遇到的，還是你老遠來的，都是盡心盡力幫助你、教導你，所以說無量無邊法門。
無量法門不是教你一個人統統學，你遇到佛，你有什麼困難，佛給你講經說法，教你一個法子，你照這個修，你成就了。佛沒有教你說：我以前說過好多法，你們統統學。沒有！就正如一個大夫給病人治病一樣，病人來了，他診斷之後，給他開個處方。這個處方就像一部經典一樣，你拿到這個處方，依教奉行，你的病好了，藥到病除。絕對不是說：我過去開的處方很多，你都可以吃吃。這一吃不但病沒有好，可能連命都送掉了，一個道理。所以我們今天沒有成就，沒有成就是爲自己。這個就是你要度人是先度自己，自己未度而能度人，無有是處，這佛常說的。先度自己，然後才度別人。這個地方的正行，這就有兩個意思。我們今天在凡夫位，先要度自己，這正行；其他的，我們幫助別人。我們成立一個佛陀教育基金會是幫助別人，印光大師的弘化社是幫助別人，不是幫助自己。自己一部《彌陀經》、一句「阿彌陀佛」，一生不改變，正行！印光大師教我們的，正行，我們不能不知道。自己已經成就了，像佛菩薩應化到這個世間來的，他示現正行是爲他，不是爲自己，所以這個正行裏頭有兩個意思。
第九智首菩薩，「助道」，這個很重要。無論哪一個宗派，哪一個法門，無不是正助雙修。不但佛法，世法也不例外，你看世間學校裏頭，有主修的，有選修的，選修的就是助道法。正助雙修，古人講譬如鳥有兩個翅膀，正助雙修，車有兩個輪。我們要懂得選修助道法。我們今天在這個學院裏頭，跟同學們選擇儒家的《弟子規》，選擇《了凡四訓》，選擇《太上感應篇》，這都是助道法，幫助我們成就德行，有德行然後才談學問，助道法。我們助道法非常重要，不能疏忽。所以我們打算用兩年的時間，完成這些課程。助道法多，一個階段一個階段來選修。現在時間到了。
諸位同學，我們還接著看清涼大師爲我們說的十種甚深。
最後一句是賢首菩薩代表的，他是「一道甚深」。後面這是「故並可思」，讓我們學的人，他給我們提示，我們就應當要想到這十種甚深。每一種裏頭實在講義理深廣無際，沒有邊際的。「一道」是真實，完全稱性。大師在開示裏面跟我們講的「一道清淨，由自性善」。我們在前面引用儒家所講的「人之初，性本善」，說得很多。佛法講真如本性，純淨純善，在凡不減，在聖不增，成就妙觀察智。妙觀察就是用平等性來看十法界依正莊嚴，然後你才真正懂得《華嚴經》所講的「情與無情同圓種智」。
我們在年輕剛剛學佛的時候，對這一句話沒有法子理解。我們在佛學院，佛學院跟學生不談這個問題，佛學院幾個老師大家在討論這個問題。有個老師提出來：《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」，這怎麼講法？當時我也是佛學院老師之一，確確實實沒有一個人講得圓滿，爲什麼？沒有入這個境界，甚至于《華嚴經》也沒讀過，突然在這個裏面提出這句話來，怎麼個同法？我們只能夠說有情衆生有佛性，無情的衆生有法性，法性跟佛性是一個性，只能這個說法。這個說法不能說錯，是這個說法，說得不詳細，不夠透徹，讓人聽了怎麼樣？似懂非懂。
我們沒有想到平等，沒有想到妙觀察。講經的時候，講四智，四智講到妙觀察智，但是跟這個兜不起來。同圓種智，平等平等才真正叫妙觀察，否則的話，你這個觀察，你妙在哪裏？妙在事事無礙。你入這個境界，確實理事無礙，事事無礙。這過了幾十年，幾十年不斷的在學，不斷的在講，總算有一點進步。這一段我們就介紹到此地。
再看下面清涼大師的注解，「又十佛相望，不動是體，余皆是用」。這是講十方十個佛，十個佛相望，東方不動智佛是體，南方以下到上方有九個佛是用，把它關系說出來。有體當然有用，用決不能離開體。「十菩薩相望，文殊爲總，余皆是別」。這是十個菩薩相望，文殊菩薩代表智慧，代表根本智，其余的九位菩薩代表後得智，就是智慧的起用。他底下講「以總導別」，導是引導，「故九菩薩，不離妙德」，妙德就是文殊。
這一段清涼大師還有注解，「文殊爲總者，若以法門爲總，文殊主般若，統收萬行」，這個沒錯。釋迦牟尼佛當年在世，說法四十九年，確確實實是以般若爲主。四十九年講般若二十二年，差不多占他一生講經說法時間上二分之一，差不多是二分之一，當然這是世尊教學的主要的課程，他用這麼長的時間來教。你看開頭講「阿含」十二年，「方等」八年，這二十年是基礎教育，是先修班；主要的課程「般若」，二十二年般若；最後八年「法華涅槃」，導權歸實。《法華經》所說的跟《華嚴》沒有兩樣，最後歸到「大方廣佛華嚴」。所以確確實實這九位菩薩代表的權智，不離根本智，不離般若。
「九首之德，皆是般若隨緣別相」。換句話說，就是般若起用的樣子。這個地方是略說，要細說，說不盡，貴在我們能夠舉一反叁，聞一知十。你學了之後，你在日常生活當中就能活用。我們在前面講了，真誠心遍法界虛空界，清淨平等心遍法界虛空界，正覺慈悲心遍法界虛空界。然後你又怎麼樣能夠把這個真誠清淨平等正覺慈悲，落實在法界虛空界一切衆生生活之中，這就是此地覺首九位菩薩所代表的。然後你再細心觀察體會，佛菩薩是多麼的活潑，多麼可愛(用現在的話)，一絲毫障礙都沒有，真的是隨心所欲不逾矩。自己成就，幫助一切衆生成就，真是無量功德，不可思議。我們在《華嚴》要學這個本事，這個在今天一般說機會教育。
文殊菩薩代表的是正規教育，像學校，九位菩薩代表的是機會教育，社會教育。無時無處不是教學的場所，情與無情是教學的對象。教學的方式，有形的不外乎示相，不外乎言說，這兩大類的方法，就是經論裏頭佛常講的爲人演說，演是表演、示相，說是講解說明。還有一種呢？還有一種不明顯，都在其中，意教，念念不忘幫助衆生破迷開悟，意業。你要沒有這個心，沒有這個意願，你就不會示相，你也不會講解。換句話說，機會太多了，你也看不出來，你不認識，當然你更不會運用。所以首先要有意業，意業是真正不舍衆生，念念希望衆生得度，希望衆生覺悟，希望衆生不要再迷惑，不要再造惡業。這個念頭、意念強烈，所以你才會認識機會，你才會抓住機會，你曉得用什麼方法來幫助這些衆生，這一點最難最難。
末後有一段，這是清涼大師在這一大段做個總結。「以前後流例，略爲此釋，惟虛己而求之」。這是教導我們，我們怎樣入門？要懂這一句「虛己」，你才能夠求得。虛己，謙虛恭敬，才能求得，自以爲是，那就不行了。後面這一句話說「不信此理，甚深法門，于我何預」，如果你不相信，你不能接受，你自己有成見，自以爲是，那這就沒法子了。法門確實甚深。在這一段裏面，清涼有注解，我們把注解念一遍，這就不必說了，這段意思你就很清楚了。
「結釋勸修」。「以前後流例」，就是這個剛才我們讀的這一小段，這一小段是總結前面的解釋。勸導我們學習，勸我們修行裏頭最重要的就是「虛己而求之」。什麼叫前後例？前面「前如現華表義，現衆表教」，這個要知道。後面呢？後面還沒到，後面我們會看到，十慧菩薩說十住，十林菩薩說十行，十幢菩薩說十回向，十藏菩薩說十地，這是後面的事情。這是講前後這個例子，這例子裏頭什麼？表法，你要懂得它這個意思很深很深。總而言之，都是幫助一切衆生覺悟，示現給他看，說法給他聽，希望他看了、聽了恍然大悟，目的在此地。
「離世間品菩薩萬行，寄表甚深」，這個經在第叁大單元講行門，講了兩千個行門，代表菩薩萬行，表法的意思更深了。「斯爲觀心，非是臆斷」，這個不是清涼大師的臆測，這是觀心，不是自己在猜測。確確實實佛是以此法教人覺悟，這就是開經偈講的「願解如來真實義」，如來真實義如是，就是在甚深表法裏頭。如果說「不信此理，一向外求」，下面比喻說「如數他寶，故非我分」，這個比喻好，勸導我們，你要相信《華嚴經》裏面所講的甚深理趣。你要不相信，你向心外求法，那你就完全錯了。心外求法求不到，不管你怎麼樣精進努力，你的精神、你的時間都浪費了，你得不到東西。佛法在心性當中求，在覺性裏頭求，不能不覺悟。
清涼大師爲我們解說，到這裏是一個段落，介紹完了。我們這個本子，道霈禅師還節錄李通玄長者的《合論》。《合論》對這段解釋也非常精采，全都節錄抄在此地，並不是完整的，是這一段的精華，很值得我們學習。我們看《論》，長者的《論》。「第叁爾時世尊知諸菩薩心之所念」，這是引這段經文從哪裏起。「已下」一共有「四十一行經」，這就是一直到「衆海雲集」最後一段上方，這一大段經文。古時候這是，李長者是唐朝初年的人，在那個時候他們用的經本總共四十一行，從前古時候的經本沒有分…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０一一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…