..續本文上一頁則愚者亦尊焉。是以名爲大，而以無名爲小。甚言世人貴名，概以樸爲不足視。故以道曰樸曰小也。然道雖樸小，而爲天地萬物之本。即愚夫愚婦，而亦知所尊。故曰天下不敢臣。但侯王不能守耳。藉使侯王若能守，則萬物自然賓服矣，奚假兵力哉。然兵者凶器，未必賓服一國。且上幹和氣，必有凶年。若以道服之，不但萬物來賓。抑且和氣致祥，天地相合以降甘露。兵來未必盡和民人，若以道宥之，則民莫之令而自然均調，各遂其生。無名之樸，利濟如此，惜乎侯王不能守之善用耳。若散樸爲器，始製則有名矣。始，猶方才也。謂樸本無名，方才製作，則有名生焉。且從無名而有名。既有名，而名又有名，將不知其所止矣。莊子所謂從有適有，巧曆不能得，故曰名亦既有。而殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣。故老子戒之曰，夫名者，不可馳骛而不返。亦將知止而自足。苟不知止足，則危殆而不安。知止所以不殆也。由是而知道在天下，爲萬物之宗，流潤無窮，猶川谷之于江海也。然江海所以流潤于川谷，川谷無不歸宗于江海。以譬道散于萬物，萬物莫不賓服于大道。此自然之勢也。意明侯王若能守，其效神速于此。

　　知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

　　【注】此因上言侯王當守道無爲，故此教以守之之要也。知人者，謂能察賢愚，辨是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智。但明于責人者，必昧于責己。然雖明于知人爲智，不若自知者明也。老子謂孔子曰，聰明深察而近于死者，好議者也。博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。去子之恭驕與智能，則近之矣。謂是故也。莊子雲，所謂見見者，非謂見彼也，自見而已矣。所謂聞聞者，非謂聞彼也，自聞而已矣。能自見自聞，是所謂自知者明也。世之力足以勝人者，雖雲有力。但強梁者必遇其敵，不若自勝者強。然欲之伐性，殆非敵國可比也。力能克而自勝之，可謂真強。如傳所雲，和而不流，中立而不倚者，所謂自強不息者也。凡貪得無厭者，必心不足。苟不知足，雖尊爲天子，必務厚斂以殃民。雖貴爲侯王，必務強兵而富國。即縱適其欲，亦將憂而不足，故雖富不富。苟自知足，則鹪鹩偃鼠，藜藿不糁，抑將樂而有余，此知足者富也。強志，好過于人者，未爲有志。惟強行于道德者，爲有志也。所者，如北辰居其所之所。又故有之義，蓋言其性也。孟子曰，性者故而已矣。世人貪欲勞形，冀立久長之業。殊不知戕生傷性，旋踵而滅亡，誰能久哉。惟抱道凝神，而複于性真者，德光終古，澤流無窮，此所謂不失其所者久也。世人嗜味養生，以希壽考，殊不知厚味腐腸，氣憊速死，誰見其壽哉。惟養性複真，形化而性常存，入于不死不生，此所謂死而不亡者壽也。老子意謂道大無垠，人欲守之，莫知其向往。苟能知斯數者，去彼取此，可以入道矣。侯王知此，果能自知自勝，知足強行。適足以全性複真，將與天地終窮。不止賓萬物，調人民而已。又豈肯以蝸角相爭，以至戕生傷性者哉。

　　大道氾兮、其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成不名有。愛養萬物而不爲主。常無欲、可名于小。萬物歸焉而不爲主、可名爲大。是以聖人終不爲大、故能成其大。

　　【注】此言道大無方，聖人心與道合，故功大無外，以實前侯王能守之效也。氾者，虛而無著之意。以道大無方，體虛而無系著，故其應用無所不至。故曰其可左右。以體虛無物，故生物而不辭。以本無我，但任物自生。故生物功成而不名己有。以與物同體，故雖愛養萬物而不爲主。其體所以真常者，以其至淡無味，無可欲也。由無可欲，故不足視，似可名于小。若夫萬物歸焉而不爲主，則可名爲大矣。然小大因物以名之，道豈然耶。是以聖人忘形釋智，圖于至細，志與道合，終不爲大，故能成其大。若夫侯王專務于大，豈能成其大哉。言外之教，亦深切矣。

　　執大象、天下往。往而不害、安平泰。樂與餌、過客止。道之出口、淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。

　　【注】此明前章未盡之意也。無象，謂之大象。大象無形，而能入衆形，有形者無不歸。聖人執無我以禦天下，故天下莫不往，以其與物同體也。萬物恃之以生，故無往而不利，故雲往而不害。然忘于物者，物亦忘之，故物各得其所而無不安。物物相忘而無競，故無不平。暖然如春，故無不泰。此所謂萬物賓，而天地合，人民和，故聖人終不爲大，而能成其大也。前雲道之所以常者，以其淡然無味，無可欲也。若夫樂之于耳，餌之于口，皆有味而可欲者。若張之于途，雖過客亦止之。然雖暫止，而不能久留，以其用之有盡，蓋不常也。若夫道之出口，則淡乎無味，不若餌之可欲。視之不足見，聽之不足聞，不若樂之可欲。此可名于小。然而其體真常，故用之不可既。既，盡也。故可名爲大。此大象之譬，以譬人君苟能執大象以禦天下，恬淡無爲。雖無聲色以悅天下之耳目。無貨利以悅天下之心志。而天下歸往樂推而不厭。此所謂萬物歸焉而不爲主，可名爲大也。如此用之，豈有盡耶。

　　將欲翕之、必固張之。將欲弱之、必固強之。將欲廢之、必固興之。將欲奪之、必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵。國之利器、不可以示人。

　　【注】此言物勢之自然，而人不能察，教人當以柔弱自處也。天下之物，勢極則反。譬夫日之將昃，必盛赫。月之將缺，必極盈。燈之將滅，必熾明。斯皆物勢之自然也。故固張者，翕之象也。固強者，弱之萌也。固興者，廢之機也。固與者，奪之兆也。天時人事，物理自然。第人所遇而不測識，故曰微明。斯蓋柔弱勝剛強之義耳。譬夫淵爲魚之利處，但可潛形而不可脫。脫則塊然無能爲。柔弱爲國之利器，人主但可恭默自處，不可揭示于人。示人則致敵而招侮，將反見其不利也。夫是之謂微明。世之觀此章，皆謂老子用機智，大非本指。蓋老子所以觀天之道，執天之行是已。殆非機智之端也。

　　道常、無爲、而無不爲。侯王若能守、萬物將自化。化而欲作、吾將鎮之以無名之樸。無名之樸、亦將不欲。不欲以靜、天下將自正。

　　【注】此教人君乘流救弊之意也。以其道常無爲而無不爲，故侯王但能守之者，而萬物不期化而自化矣。此言守道之效，神速如此。然理極則弊生。且而物之始化也皆無欲。化久而信衰情鑿，其流必至于欲心複作。當其欲作，是在人君善救其弊者，必將鎮之以無名之樸，而後物欲之源可塞也。若施之以有名，則不濟耳。然無名之樸，雖能窒欲，若執此而不化，又將爲動源矣。譬夫以藥治病，病去而藥不忘，則執藥成病。故雲無名之樸，亦將不欲。此亦不欲，則可專以靜而製群動，無敢作者。故雲天下將自正。自正者，謂不待正而自正矣。鎮，猶壓也。如石壓草，非不生也。蓋以無名之樸，鎮壓之而已。若欲樸之心，亦是欲機未絕。是須以靜製之，其機自息。機息則心定，而天下自正矣。故雖無名之樸，可用而不可執，況有名乎。

　　老子道德經解 上篇終

　　老子道德經解下篇

　　明建邺憨山道者德清著

　　上德不德、是以有德。下德不失德、是以無德。上德無爲、而無以爲。下德爲之、而有以爲。上仁爲之、而無以爲。上義爲之。而有以爲。上禮爲之、而莫之應、則攘臂而仍之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。前識者、道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚、不居其薄。處其實、不居其華。故去彼取此。

　　【注】此言世降道衰，失真愈遠，教人當返其本也。所言道，乃萬物之本。德，乃成物之功。道爲體而德爲用。故道尊無名，德重無爲。故道言有無，而德言上下。此道德之辨也。上德者，謂上古聖人，與道冥一，與物同體。雖使物各遂生，而不自有其德。以無心于德，故德被群生，終古不忘。故雲上德不德，是以有德。下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德。故德出于有心，自不能忘。且有責報之心，物難感而易忘。故雲下德不失德，是以無德。失，忘也。以，恃也。然上德所以有德者，以德出無爲。功成事遂，而無恃爲之心，故雲無以爲。下德所以無德者，以德出有心。而又矜功恃爲，故雲有以爲。由是觀之，道無真僞，而德則有真有僞矣。此世數淳薄之辨也。德又下衰，上德不稱，而下德爲尊，于是始有仁義之名。然仁義皆出于不德，故皆不免有心爲之。但上仁雖爲，而無恃爲之心，故雲無以爲。上義則恃之矣，故雲有以爲。且仁義上者爲真，叁王是已。下則爲假，五霸是已。故不足言。此又下衰，仁義之下，則禮爲上矣。禮則但以虛名相尚，不複知有仁義，故上禮爲之，有莫之應者。如孔子作春秋，雖正名分，而卒莫能正，此莫之應也。不唯不應，且將臂攘而仍之。此五霸之余，戰國之習也。且彼既不知仁義，則必相因而報複之矣。仍，相因之意。又複也。此所以爲忠信之薄，而亂之首也。故其德下衰，至此已極，聖人亦無可爲天下之具矣。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。故禮乃忠信之薄，爲亂之首也。所以愈流愈下者，乃用智之過也。前識，猶言蚤智，謂明見利害于未然者。然蚤智在孔子，則爲周身之防，所謂明哲保身之意。其次則如範蠡樂毅之俦，以爲避名全節之計。又其次則爲儀秦縱橫遊說之流矣。然在聖人，則謂之權。在樂範，則謂之好高而務名。名者實之賓，故謂道之華。在儀秦用之，則爲愚之始也。此所謂才智，君子用之則成名，小人用之則殺身，豈非愚之始耶。故太上以道德爲尊，而仁義次之。故大丈夫處厚而不處薄。務實而不務華。故去彼取此。

　　昔之得一者。天得一以清。地得一以甯。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以爲天下正。其致之、一也。天無以清、將恐裂。地無以甯、將恐發。神無以靈、將恐歇。谷無以盈、將恐竭。萬物無以生、將恐滅。侯王無以正、而貴高將…

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