..續本文上一頁恐蹶。故貴以賤爲本。高以下爲基。是以侯王自謂孤寡不谷。此其以賤爲本耶、非乎。故致數車、無車。不欲碌碌如玉、落落如石。

　　【注】此言道無爲而無不爲，以明無用之用爲大用。欲君人者，當以無爲而治也。一者，道之體也。其體至虛而無爲，精一無二。凡諸有爲，莫不以之爲本。以，用也。意謂天地萬物，皆以道體而爲本也。故天得之而清覆于上。地得之而甯載于下。神，指人心而言。謂人得之而爲萬物之靈。谷，即海也。海得之而容納百川，故長盈。萬物得之而各遂其生。侯王得之而爲天下正。正，猶長，所謂君長也。如此者，雖其迹不同，而推其本則一，故曰致之一也。其下又返釋之曰，天不得此，將恐分裂而不能圓覆于上矣。地不得此，將恐發動而不能甯載于下矣。人不得此，將恐生機休歇，而不能子子孫孫亹亹而無窮矣。萬物若不得此，將恐絕滅而無有矣。侯王若不得此，將恐顛蹶而不能安其貴高之位矣。此老子主意，只重在侯王無以正而貴高將恐蹶這一句。必欲人君當體道無爲而治耳。凡人聽其所用而從于人者，謂之下賤。此道之譬也。夫道本無名，故天地萬物皆得而用之。如人之下賤也。且侯王不得此道，而處貴高之位，將恐蹶。豈不以是而爲基本耶。故雲貴以賤爲本，高以下爲基。且侯王自謂曰，孤，寡，不谷，此叁名者，皆賤者之稱也。而侯王以之，其意豈不是以賤爲本耶，非乎。所以稱此者，正欲人君忘其貴高之名，而體道凝神，知其無用爲用耳。且而侯王所以貴高者，以百官執事總之而爲君。若指其所用，而各有所事。至若人君，則無所用其事矣。所謂臣道有爲，而君道無爲也。若夫輪輻衡轭，會之而爲車。故數其車，則件件可數。其車則無可數矣。以無可數，故得車之用。是故侯王以無爲之道，而後方大有爲也。然道之在物，本無貴賤高下之分。故侯王當體道忘懷，不可執貴高之名，而取顛蹶之患。故誡之曰，不欲琭琭如玉，落落如石，謂不可視己琭琭如王之貴，視物落落如石之賤也。苟忘貴賤之分，則人人皆爲我用矣。豈非無用之爲大用耶。

　　反者、道之動。弱者、道之用。天下之物、生于有。有、生于無。

　　【注】此承上章以明道爲天地萬物之本也。反者，道之體也。謂道體虛無至靜，爲群動之主。世人只知動之爲動，不知動處即靜。易雲天下之動，貞夫一者也。以其群動之動，皆自虛無至靜而發，不動而動，故雲反者道之動也。然道體至虛，柔弱無用，而爲天下有用之本。世人只知有用之用，不知無用之用爲大用也。故雲弱者道之用。是故世人只知天下之物生于有，而不知有生于無也。苟知有生于無，則自然不事于物，而能體道凝神矣。豈易得哉。

　　上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑、不足以爲道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質貞若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道、善貸且成。

　　【注】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之。如顔子聞者未嘗不知，知之未嘗不行。故曰上士聞道，勤而行之。若夫中人之資，則且信且疑，或日月至焉。故曰若存若亡。至若下根之士，即有所聞，了不相蒙，而且以爲怪。故大笑之矣。以道出常情，非愚所測。此輩不笑，不足以爲道。以其道與常情，每相反而已矣。何以知之。故古之建言者有雲，明道若昧。此下十二句，皆古之立言者之辭，老子引之以明相反之意。謂小人用智，恃知以爲能。聖人光而不耀，以有智而不用。故明道若昧。小人矜誇競躁。聖人以謙自守，以卑自牧。故進道若退。世人崖嶷自高。聖人心與道合，同塵混俗，和而不同。故夷道若類。世人局量扁淺，一毫不容。聖人心包天地，德無不容，如海納百川。故上德若谷。小人內藏瑕疵，而外矯飾以爲潔。聖人純素貞白，一塵不染，而能納汙含垢，示同庸人。故大白若辱。小人一德不忘，必恃自多而責報于人。聖人德被群生，而不以爲功。故廣德若不足。小人一善之長，必炫弄自售，欲求知于人。聖人潛行密用，凡有所施于人者，惟恐人之知己也。如泰伯叁讓，民無德而稱。故建德若偷。小人隨時上下，見利而趨，望勢而變。聖人之心，貞介如玉，而不可奪。而能與世浮沈，變化無窮，無可不可。故質貞如渝。渝，變也。世人圭角自立，一定而不化。聖人心如太虛，無適不可。故大方無隅。隅，猶定向也。世人小智自用，以圖速效。聖人深畜厚養，藏器于身，待時而動。迫不得已而後應，乘運而出，必爲天下之利具。故大器晚成。所以然者，譬夫大音之希聲，大象之無形，殊非常情之所易見易聞。宜乎下士聞而大笑之也。以其世之所尚者，名也。然道隱于無名，又豈常情所易知耶。所以聖人之廣大難測者，以其有大道也。夫惟道也，萬物皆往資焉而不匮，曲成萬物而不遺。故曰善貸且成。聖人如此，所以世人皆以大似不肖。而輕笑之。然不笑，不足以爲道也。

　　道生一。一生二。二生叁。叁生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以爲和。人之所惡、唯孤寡不谷。而王公以爲稱。故物或損之而益。或盜之而損。人之所教、我亦教之。強梁者不得其死。吾將以爲教父。

　　【注】此承前言道體沖虛，而爲天地萬物之本，誡人當以道爲懷，以謙自處也。謂道本無名，強名之一。故曰道生一。然天地人物，皆從此生。故曰一生二，二生叁，叁生萬物。是則萬物莫不負陰而抱陽也。所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一沖虛之體也。和氣積中，英華昭著，秀實生成，皆道力也。故雲沖氣以爲和。是則物物皆以沖虛爲本也。且沖虛柔弱，與物不類，似乎無用，人皆惡之而不取。殊不知無用之用爲大用也。即如世人之所惡者，唯孤寡不谷，以爲不美。而王公返以此爲稱者，豈不以柔弱爲天下之利器耶。且孤寡不谷，皆自損之辭也。然而侯王不自損，則天下不歸。故堯舜有天下而不與，至今稱之，澤流無窮，此自損而人益之。故曰或損之而益。若夫桀纣以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有己，而不知有人。故雖有天下，而天下叛之，此自益者而人損之。故曰或益之而損。以人人皆具此道，但日用不知，須待教而後能。且人之所教者，我亦未嘗不教之也。惟人不善教人，只知增益知見，使之矯矜恃氣，好爲強梁。殊不知強梁者，不得其死。我唯教人以日損其欲，謙虛自守，以全沖和之德。是故吾將以爲教父。而風天下以謙虛之德也。教父，猶木铎意。

　　天下至柔、馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無爲之有益。不言之教、無爲之益、天下希及之。

　　【注】此承上言無爲之益，以明不言之教也。然天下之至堅，非至柔不足以馳騁之。如水之穿山透地，浸潤金石是已。若以有入有，即相觸而有間。若以空入有，則細無不入。如虛空偏入一切有形，即纖塵芒芴，無所不入，以其虛也。若知虛無之有用，足知無爲之有益矣。前雲人不善教人者，以其有言也。有言則有迹，有迹則恃智，恃智則自多。自多者則矜能而好爲。凡好爲者必易敗。此蓋有言之教，有爲之無益也，如此。則知不言之教，無爲之益，天下希及之矣。

　　名與身、孰親。身與貨、孰多。得與亡、孰病。甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。

　　【注】此言名利損生，誡人當知止足也。謂世人只知名之可貪，故忘身以殉名。殊不知名乃身外之虛聲耳。與身較之，身親而名疏。故曰孰親。貨，利也。謂世人只知利之可貪，故忘身以殉利。殊不知利乃身之長物耳。與身較之，身在則有余。故曰孰多。世人不察，每役役于名利之間，貪得而無厭，戕生而傷性。與夫貪得而身亡，不若身存而遠害。故曰得與亡孰病。故凡愛之甚者，費必大。藏之多者，亡必厚。如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠已失。此愛之甚，而不知所費者大矣。如斂天下之財，以縱鹿臺之欲，天下叛而臺已空。此藏之多，而不知所亡者厚矣。不唯愛者費而藏者亡。抑且身死名滅，國危而不安。斯皆不知止足之過也。故知足則不辱，知止則不殆，即斯可以長久矣。噫，老氏此言，可謂破千古之重昏，啓膏肓之妙藥，昭然如揭日月于中天也。而人不察乎此，惜哉。

　　大成若缺、其用不敝。大盈若沖、其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若讷。躁勝寒。靜勝熱。清淨爲天下正。

　　【注】此言聖人法天製用，與道爲一，故能勝物而物不能勝。以申明前章不言之教，無爲之益也。大成若缺，其用不敝者。若天地生物曲成萬物而不遺，可謂成之大矣。然必春生而夏方長之，秋殺而冬方成之。以此觀之，似若有所缺。苟不如此，若一徑生長而無秋冬之肅殺。不但物不能成，而造物者亦將用之而敝矣。由其若缺，故所成者大，而其用不敝也。大盈若沖，其用不窮者。若陽和之氣，充塞天地，無處不至，無物不足，可謂盈矣。其體沖虛而不可見。若塊然可見，亦將用之有盡矣。由其若沖，故既已與人己愈有，既已爲人己愈多，故其用不窮也。大直若屈者。若一氣浩然，至大至剛，可謂直矣。然潛伏隱微，委曲周匝，細入無間，故若屈。由若屈，故能伸其生意也。大巧若拙者。若天之生物，刻雕衆形而不見其巧。故雲若拙。若恃其巧者，巧于此而拙于彼，則巧非大矣。大辯若讷者。上雲若缺，則天地無全功，故人猶有所憾。然天何言哉，四時行焉，百物生焉。是則生物之功，不辯而自白矣。故曰若讷。是以天地不言而萬物成，聖人不言而教化行。以聖人法天製用，故以不言之教，無爲之化，似乎不勝，而物卒莫能勝之也。且躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒。斯皆有所勝，則有所不勝。是故聖人貴乎清淨爲天下正。此其不言之教，無爲之益，天下希及之矣。

　　天下有道、卻走馬以糞。天下無道、戎馬生于郊。罪莫大于可欲。禍莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知…

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