..續本文上一頁于天下、其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下然哉、以此。

　　【注】此言聖人所以功德無窮，澤及子孫者，皆以真修爲本也。舉世功名之士，靡不欲建不拔之功，垂不朽之業。至皆不能悠久者，以其皆以智力而建之，則有智力過之者，亦可以拔之矣。抱，守也。脫，猶奪也，謂失脫也。以機術而守之，則有機術之尤者，亦可以奪之矣。是皆不善建，不善守者也。至若聖人複性之真，建道德于天下。天下人心感服，確乎而不可拔。故功流萬世，澤及無窮，傑然而不可奪。此皆善建善抱，所以福及子孫，故祭祀綿遠而不絕也。是故學道之人，修之于身，故其德乃真。莊子曰，道之真以治身，其緒余以爲國家，其土苴以爲天下。故曰修之家，其德乃余。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以性觀身，則性真而身假。若以我身而觀天下之身，則性同而形忘。以此觀家則家和。以此觀鄉則鄉睦。以此觀國則國治。以此觀天下則天下平。所謂以性融物，則天下化。會物爲己，則天下歸。故其德乃普。是以聖人一真之外無余事，故唯以此。

　　含德之厚、比于赤子。毒蟲不螫(以尾毒傷物曰螫)。猛獸不據(以爪按物曰據)。攫鳥不搏(以翅擊物曰搏)。骨弱筋柔而握固、未知牝牡之合而朘作、精之至也。終日號而嗌不嗄、和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老、謂之不道。不道早已。

　　【注】此承上言聖人善建善抱，而不爲外物之所搖奪者，以其所養之厚也。然人之所以有生者，賴其神與精氣耳。此叁者苟得其養如赤子，則自不被外物所傷矣。故曰含德之厚，比于赤子。且毒蟲猛獸攫鳥，皆能傷人之物。至于赤子，則毒蟲雖毒而不螫，猛獸雖惡而亦不據，攫鳥雖枭而亦不搏。何也，以其赤子不知不識，神全而機忘也。所謂忘于物者，物亦忘之。入獸不亂群，入鳥不亂行。彼雖惡而不傷，以其無可傷之地。此言聖人神之王也。且如赤子之骨最弱，筋極柔。手無執，而屈握極固，不可擘。且又不知陰陽之合，而峻亦作者，乃精滿之至。聖人筋骨亦柔弱，而所握亦堅固者，以其精純之至也。故草木之有精液者，則柔弱而連固，精竭者，則枯槁而萎散。是知聖人如嬰兒者，以精得其養故也。然赤子終日號啼而咽嗌不嗄啞者，以其心本不動，而無哀傷怨慕之情，乃氣和之至。聖人之心和，亦然。斯叁者，皆得其所養之厚，故所以比赤子之德也。且此叁者，以神爲主，以精爲衛，以氣爲守。故老子教人養之之方，當先養其氣。故曰知和日常。何也，蓋精隨氣轉，氣逐心生。故心妄動則氣散，氣散則精溢。所謂心著行淫，男女二根自然流液。故善養者，當先持其心，勿使妄動。心不妄動則平定，心平則氣和，氣和則精自固，而神自安，真常之性自複矣。故曰知和曰常。如所雲不認緣氣之心爲心，則真常之性自見。故曰知常曰明。意謂知真常之性者，可稱明智矣。苟不知真常之性，徒知形之可養，而以嗜欲口腹以益其生。殊不知生反爲其戕，性反爲其傷。故曰益生曰祥。祥，妖也。言益生反爲生之害也。心不平，則妄動而使氣，氣散則精竭，精竭則形枯。故曰心使氣曰強。強，木之枯槁也。過強曰壯。故曰物壯則老。草木之物過壯，則將見其枯槁而老。人之精神元氣不知所養，而斲喪太過，可謂不道之甚矣。不道之甚，乃速其死也。故曰不道早已。已者，絕也。此老氏修養功夫，源頭蓋出于此。而後之學者，不知其本。妄構多方傍門異術，失老氏之指多矣。

　　知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故爲天下貴。

　　【注】此言聖人所以爲天下貴者，以其善得所養，妙契忘言，而能與道玄同也。謂聖人自知之明，故善能含養于心，而不形于言。以自知之真，言有所不及也。若夫常人哓哓資于口談者，皆非真知者也。故曰知者不言，言者不知。下言養之之方。兌爲口，爲說。謂聖人緘默自守，不事口舌。故曰塞其兌。不事耳目之玩。故曰閉其門。遇物渾圓，不露鋒芒。故曰挫其銳。心體湛寂，釋然無慮。故曰解其紛。紛，謂紛纭雜想也。含光斂耀，順物忘懷。故曰和其光，同其塵。此非妙契玄微者，不能也。故曰是謂玄同。聖人造道之妙，大而化之至于此。其心超然塵表，故不可得而親。精誠動物，使人見而不能舍，故不可得而疏。淡然無欲，故不可得而利。妙出死生，故不可得而害。視王侯之如隙塵，故不可得而貴。披褐懷玉，故不可得而賤。以其聖人迹寄寰中，心超物表，不在親疏利害貴賤之間，此其所以爲天下貴也。

　　以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌諱、而民彌貧。民多利器、國家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盜賊多有。故聖人雲、我無爲而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。

　　【注】此言治天下國家者，當以清淨無欲爲正，而不可用奇巧以誘民也。且奇巧詐術，是爲詭道。但可用之于兵，不可以治國。故曰以正治國，以奇用兵。然兵者不祥之器，不得已而用之，乃好事者爲之耳，非取天下之具也。故以無事取天下。吾何以知無事可以取天下之然哉，以此。此，指下文有事而言。蓋忌諱，利器，技巧，法令，皆有事也。此何以不足取天下。且天下多忌諱，而民彌貧。忌，謂禁不敢作。諱，謂不敢言。只如文王之囿七十裏，與民共之，刍荛雉兔取之者無禁。即有不便于民者，言之不諱，所以民得安其生。故在上者無事，而民日富。今則殺其糜鹿者，如殺人之罪，取之者死，民有不便，言之者戮，故民不聊生，且又無所措手足。此多忌諱之事，而民彌貧也。賢者，國之利器也。今國無道，賢者在野。是利器在民不在朝。所以國家滋昏。由上多欲好奇，故人心雕琢，技巧日生。技巧生，而奇物滋起。奇物起，則貪愈甚。貪愈甚，而盜賊生。故法令滋彰，而盜賊多有也。以此天下擾擾而不安。是皆有爲忘動，有事多欲之過也。故古之聖人有言曰，我無爲而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。宜矣。

　　其政悶悶、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極、其無正耶。正複爲奇。善複爲妖。人之迷、其日固久。是以聖人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

　　【注】此詳言上章有爲之害，而示之以無爲之方也。悶悶，無知貌。所謂民可使由之，不可使知之之意。由百姓皆注其耳目，若示有知，即上雲法令滋彰，盜賊多有矣。故聖人潛行密用，令其悶悶然若無所知。則民情不鑿，奸僞自然不生。故其政悶悶，其民醇醇。若其政令察察然分星擘兩，則民多不自安，缺缺然憂有余矣。故雲其政察察，其民缺缺。缺缺，多憂不足之意。蓋禍福之機，端在人心之所萌。若其機善，則禍轉爲福。若其機不善，則福轉而爲禍。此禍福相倚伏也。由人機心不息，則禍福旋轉如循環之無端，人孰能知其止極耶。故孔子曰，知機其神乎，謂是故也。然禍福循環之如此，豈無真人而以理正之耶。但世衰道微，人心不古，邪正不分，善惡顛倒。本示之以正，則彼反以爲奇詭。本教之以善，而彼反以爲妖怪。正所謂未信而勞谏，則以爲厲謗。此人心之迷固已久矣，縱有聖人之教，亦不能正之矣。莊子曰，叁人行，一人迷方，猶有解者。二人惑，則不能易。今天下皆迷，其誰能解之耶。是以聖人遊濁世以化民，貴在同塵和光，渾然無迹。故雖方而不傷其割。割，謂割截，乃鋒棱太露也。雖廉而不傷于刿。刿，謂刻削太甚也。雖直而不傷于肆。肆，謂任意無忌也。雖光而不傷于耀。耀，謂炫耀己見也。此聖人有所長，而能養其所長，故爲天下貴。此所以無爲而治，好靜而自安，無爲而民自化矣。

　　治人、事天、莫若啬。夫惟啬、是謂早複。早複、謂之重積德。重積德、則無不克。無不克、則莫知其極。莫知其極、可以有國。有國之母、可以長久。是謂深根固蒂、長生久視之道。

　　【注】此言聖人離欲複性，以爲外王內聖之道也。啬，有而不用之意。老子所言人天，莊子解之甚明。如曰，不以人害天，不以物傷性。蓋人，指物欲。天，指性德也。言治人事天莫若啬者。然啬，即複性工夫也。謂聖人在位，貴爲天子，富有四海。其子女玉帛，聲色貨利，充盈于前。而聖人以道自守，視之若無，澹然無欲，雖有而不用。所謂堯舜有天下而不與，此以啬治人也。聖人並包四海，智周萬物。不以私智勞慮，而傷其性真。所謂毋搖爾精，毋勞爾形，毋使汝思慮營營。蓋有智而不用其智，此以啬事天也。複性工夫，莫速于此。故曰是謂之早複。此複字，是複卦不遠複之意。言其速也。又如一日克己複禮，天下歸仁之意。莊子曰，賊莫大于德有心。然有心之德施于外，故輕而不厚。複性之功，天德日全，不期複而自複，所謂複見天地之心。故曰早複謂之重積德。能重積德，則無不克矣。此克字，乃克敵之克。即顔子克己之克。以性德日厚，則物欲消融。而所過者化，無物與敵。則其德高明廣大，民無得而稱焉。故曰無不克，則莫知其極。極，至極，猶涯量也。此內聖之德既全，雖無心于天下，乃可以托于天下。故曰莫知其極，可以有國。此內聖之道，真以治身，其緒余以爲天下國家。故曰可以有國。此道先天地不爲老，後天地不爲終。故曰可以長久。古人所言深根固蒂長生久視之道者，如此而已。結句蓋古語。老子引證，以結其意耳。

　　治大國、若烹小鮮。以道莅天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不傷人。非其神不傷人、聖人亦不傷人。夫兩不相傷、故其德交歸焉。

　　【注】此言無爲之益，福利于民，反顯有爲之害也。凡治大國，以安靜無擾爲主，行其所無事，則民自安居樂業，而蒙其福利矣。故曰若烹小鮮。烹小鮮，則不可撓。撓，則…

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