..續本文上一頁靡爛而不全矣。治民亦然。夫虐政害民，災害並至，民受其殃。不知爲政之道，乃以鬼神爲厲而傷人，反以祭祀以要其福。其實君人者不道所致也。若以道德君臨天下，則和氣致祥，雖有鬼而亦不神矣。不神，謂不能爲禍福也。且鬼神非無，然洋洋乎如在其上，如在其左右，豈不昭格于上下耶。第雖靈爽赫然，但只爲民之福，不爲民害。故曰非其鬼不神，但其神不傷人耳。然非其神不傷人，實由聖人含哺百姓，如保赤子。與天地合其德，鬼神合其吉凶，而絕無傷民之意，故鬼神協和而致福也。故曰非其神不傷人，聖人亦不傷之。如湯之時，七年大旱。湯以身代犧牲，藉茅以禱，致雨叁尺。故民皆以湯王克誠感格所致，斯蓋由夫兩不相傷，故其德交歸焉。此無爲之德，福民如此。

　　大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜爲下。故大國以下小國、則取小國。小國以下大國、則取大國。故或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其欲。故大者宜爲下。

　　【注】此言君天下者，當以靜勝爲主，不可以力相尚也。夫流之在下者，如江海，衆水歸之。故大國之在天下，衆望歸之。故如流之在下，以爲天下之交。納汙含垢，無所不容。又虛而能受，如天下之牝也。凡物之雌曰牝，雄曰牡，牡動而牝靜。動則不育，靜能有生，是牝以靜勝牡也。以此譬喻聖人之德。然聖人爲天下牝者。以天下之人，衣食皆賴之以生，爵祿皆賴之以榮，萬幾並集于一人。故君道無爲，而皆任其所欲，各遂其所生。所謂萬物皆往資焉而不匮，此似牝以靜勝牡也。是則靜爲群動之歸趨，故以靜爲下。大字小，小事大，皆有以下之也。取者，得之易也。大字小，如母育子。小事大，如子奉母。精神相孚，相得最易，故如掇之也。然大字小，必有所容。故曰或下以取。以，猶左右之也。小事大，必有所忍。故曰或下而取。而，因而取之也。皆無妄動之過，故交歸焉。且大國之欲，不過兼畜人，非容無以成其大。小國之欲，不過入事人，非忍無以濟其事。兩者既各得其所欲，而大者更宜下。何也。以大國素尊，難于下耳，故特勉之。此老子見當時諸侯，專于征伐，以力不以德，知動不知靜，徒見相服之難，而不知下之一字，爲至簡之術。蓋傷時之論也。

　　道者、萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善、何棄之有。故立天子、置叁公、雖有拱璧以先驷馬不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故爲天下貴。

　　【注】此言道之爲貴，誡人當勉力求之也。道者，萬物之奧。奧者，室之西南隅。有室必有奧。但人雖居其室，而不知奧之深邃。以譬道在萬物，施之日用尋常之間，人日用而不知，故如奧也。然道既在萬物，足知人性皆同。雖有善惡之差，而性未嘗異，以其俗習之偏耳。故善人得之以爲寶。惡人雖失，亦賴此道保之以有生。故曰所保。苟非其道以保之，則同無情瓦石矣。足見理本同也，所謂堯舜與人同耳。由此觀之，天下豈有可棄之人耶。且一言之美，則可以市。市，利也。一行之尊，則可以加于人之上。況大道之貴，豈止一言之美，一行之尊。且人之全具而不欠缺一毫者，斯則不善之人，又何棄之有耶。故立天子，置叁公，雖有拱璧以先驷馬，不如坐進此道，此古語也。老子解之曰，然天子叁公，不足爲尊貴。拱璧驷馬，不足爲榮觀。總不如坐進此道。所以貴此道者，何耶。豈不曰，求道以得之，縱有罪亦可以免之耶。是知桀纣，天子也，不免其誅。四凶，叁公也，不免其戮。非無拱璧驷馬，而竟不能免其罪。故夷齊谏武王而不兵，巢許傲天子而不譴，豈非求以得有罪以免耶。況夫一念複真，諸罪頓滅。苟求而得，立地超凡。故爲天下貴也。

　　爲無爲。事無事。味無味。大、小。多、少。報怨以德。圖難于其易。爲大于其細。天下難事、必作于易。天下大事、必作于細。是以聖人終不爲大、故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難。

　　【注】此言聖人入道之要妙，示人以真切工夫也。凡有爲，謂智巧。有事，謂功業。有味，謂功名利欲。此叁者，皆世人之所尚。然道本至虛而無爲。至靜而無事。至淡而無味。獨聖人以道爲懷，去彼取此。故所爲者無爲。所事者無事。所味者無味。故世人皆以名位爲大，以利祿爲多而取之。然道至虛微淡泊無物，皆以爲小少，故棄而不取。聖人去功與名，釋智遺形，而獨與道遊。是去其大多，而取其小少。故以至小爲至大，至少爲至多。故大其小，而多其少也。試觀世人報怨以德，則可知矣。何也。且世之人，無論貴賤，事最大而難解者，怨也。然怨之始也，偶因一言之失，一事之差。遂相構結，以至殺身滅名，亡國敗家之禍。甚至有積怨深憤，父子子孫，累世相報而未已者。此舉世古今之恒情也。豈非其事極大且多哉。惟聖人則不然。察其怨之未結也，本不有。始結也，事甚小。既結也，以爲無與于己。故無固執不化之心，亦無有我以與物爲匹敵。其既往也，事已消之，求其朕而不可得。以此觀之，則任彼之怨，在我了無報之之心矣。然彼且以爲有怨，在我全無報複之心，彼必以我爲德矣。是所謂報怨以德，非謂曲意將德以報怨也。孔子以直報怨，正謂此耳。斯則怨乃事之至大而多，人人必有難釋者。殊不知有至易者存焉。是所謂爲無爲，事無事，大其小，而多其少也。天下之事，何獨于怨，而事事皆然。故天下之事至難者，有至易存焉。至大者，有至細存焉。人不見其易與細，而于難處圖之，大處爲之，必終無成。苟能圖之于易，而爲之于細，鮮不濟者。以天下難事必作于易。天下大事必作于細，故也。作者，始起也。是以聖人虛心體道，退藏于密。迹愈隱而道愈光，澤流終古而與天地參。此所謂終不爲大，故能成其大也。老子言及至此，抑恐世人把易字當作容易輕易字看。故誡之曰，夫輕諾必寡信，多易必多難。謂世人不可將事作容易看也。且容易許人，謂之輕諾。凡輕許者，必食言而寡信。見事之容易而輕爲者，必有始而無終。是故易字，非容易也。世人之所難，而聖人之所易。世人之所易，而聖人之所難。故曰聖人猶難之，故終無難。猶，應作尤。古字通用。更也。謂世人之所甚易者，而聖人更難之，故終不難耳。觀夫文王兢兢，周公業業，戒慎恐懼乎不睹不聞，皆聖人之所難也。余少誦圖難于易爲大于細二語，只把作事看。及余入山學道，初爲極難，苦心不可言。及得用心之訣，則見其甚易。然初之難，即今之易。今之易，即初之難。然治心如此，推之以及天下之事皆然。此聖人示人入道之真切工夫也。志道者勉之。

　　其安易持。其未兆易謀。其脆易破。其微易散。爲之于未有。治之于未亂。合抱之木、生于毫末。九層之臺、起于累土。千裏之行、始于足下。爲者敗之。執者失之。聖人無爲、故無敗。無執、故無失。民之從事、常于幾成而敗之。慎終如始、則無敗事。是以聖人欲不欲、不貴難得之貨。學不學、複衆人之所過。以輔萬物之自然。而不敢爲。

　　【注】此釋上章圖難于易爲大于細之意，以示聖人之要妙，只在爲人之所不爲，以爲學道之捷徑也。治人事天工夫，全在于此。安與末兆。蓋一念不生。喜怒未形。寂然不動之時。吉凶未見之地。乃禍福之先。所謂幾先也。持字，全是用心力量。謂聖人尋常心心念念，朗然照于一念未生之前，持之不失。此中但有一念動作，當下就見就知。是善則容，是惡則止，所謂早複。孔子所謂知幾其神乎。此中下手甚易，用力少而收功多。故曰其安易持。兆，是念之初起。未兆，即未起。此中喜怒未形，而言謀者。此謀，非機謀之謀，乃戒慎恐懼之意。于此著力，圖其早複。蓋第一念爲之于未有也。若脆與微，乃是一念始萌，乃第二念耳。然一念雖動，善惡未著，甚脆且微。于此著力，所謂治之于未亂也。合抱之木以下，叁句皆譬喻。毫末，喻最初一念。累土足下，喻最初一步工夫也。上言用心于內，下言作事于外。爲執二句，言常人不知著力于未然之前，卻在既發之後用心。爲之則反敗，執之則反失矣。聖人見在幾先，安然于無事之時，故無所爲，而亦無所敗。虛心鑒照，故無所執，而亦無所失。以其聖人因理以達事耳。常民不知在心上做，卻從事上做，費盡許多力氣，且每至于幾成而敗之。此特機巧智謀，有心做來，不但不成，縱成亦不能久，以不知聽其自然耳。慎終如始。始，乃事之初。終，乃事之成。天下之事，縱然盈乎天地之間。聖人之見，察其始也本來不有。以本不有，故將有也，任其自然，而無作爲之心。及其終也，事雖已成，觀之亦似未成之始，亦無固執不化之念，此所謂慎終如始，故無敗事也。是以以下，總結聖人返常合道也。若夫衆人之所欲者，功名利祿，玉帛珍奇。所學者，權謀智巧。火馳于此，往而不返，皆其過也。至于道德無爲，皆以爲賤而所不欲，以爲無用而不學。故恃智好爲，以傷自然之樸。聖人離欲釋智，以複衆人之過耳。以恃萬物之自然，故終不敢爲也。莊子內聖外王學問，全出于此。吾人日用明此，可以坐進此道。以此用世，則功大名顯。伊周事業，特緒余耳。豈不至易哉。

　　古之善爲道者。非以明民。將以愚之。民之難治、以其智多。以智治國、國之賊。不以智治國、國之福。知此兩者、亦楷式。能知楷式、是謂玄德。玄德深矣遠矣。與物反矣。乃至于大順。

　　【注】此言聖人治國之要，當以樸實爲本，不可以智誇民也。明者，昭然揭示之意。愚者，民可使由之不可使知之之意。夫民之所趨，皆觀望于上也，所謂百姓皆注其耳目。凡民之欲蔽，皆上有以啓之。故上有好者，下必有甚焉者也。故聖人在上，善能以斯道覺斯民，當先身以教之。上先不用智巧，離欲清淨，一無所好，若無所知者。則民自各安其日用之常，絕無一念好尚之心。而黠滑之智自消，奸盜之行自絕矣。所謂我好靜而民自正，我無爲而民…

《老子道德經憨山注》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…