..續本文上一頁自化。故曰非以明民，將以愚之。此重在以字。前雲衆人皆有以。以，如春秋以某師之以。謂左右之也。此其上不用智，故民易治耳。然民之難治者，皆用智之過也。足知以智治國者，反爲害也，乃國之賊。不用智而民自安，則爲國之福矣。人能知此兩者，可爲治國之楷式也。楷式，好規模也。苟能知此楷式，是謂之玄德矣。玄德，謂德之玄妙，而人不測識也。故歎之曰，玄德深矣遠矣。非淺識者所可知也。民之欲，火馳而不返。唯以此化民，則民自然日與物相反，而大順于妙道之域矣。語曰，齊一變至于魯，魯一變至于道。猶有智也。況玄德乎。

　　江海所以能爲百谷王者、以其善下之、故能爲百谷王。是以聖人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身後之。是以聖人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭、故天下莫能與之爭。

　　【注】此教君天下者，以無我之德，故天下歸之如水之就下也。百川之水，不拘淨穢，總歸于江海。江海而能容納之，以其善下也。此喻聖人在上，天下歸之，以其無我也。欲上民，必以言下者。言者，心之聲也。故君天下者，尊爲天子。聖人虛心應物，而不見其尊，故凡出言必謙下。如日孤寡不谷，不以尊陵天下也。欲先人，必以身後之者。身者，心之表也。君天下者，貴爲天子，天下推之以爲先。聖人忘己與人，而不自見有其貴。故凡于物欲，澹然無所嗜好，不以一己之養害天下也。重者，猶不堪也。是則聖人之心，有天下而不與。故雖處上，而民自堪命，不以爲重。雖處前，而民自遂生，不以爲害。此所以天下樂推而不厭。蓋無我之至，乃不爭之德也。此爭非爭鬥之謂，蓋言心不馳競于物也。以其不爭，故天下莫能與之爭。莊子所謂兼忘天下易，使天下忘己難。此則能使天下忘己，故莫能與之爭耳。

　　天下皆謂我道大似不肖。夫惟大、故似不肖。若肖、久矣其細。我有叁寶、持而寶之。一曰慈。二曰儉。叁曰不敢爲天下先。慈、故能勇。儉、故能廣。不敢爲天下先、故能成器長。今舍慈且勇、舍儉且廣、舍後且先、死矣。夫慈、以戰則勝。以守則固。天將救之、以慈衛之。

　　【注】此章老子自言所得之道至大，世人不知，其實所守者至約也。道大，如巍巍乎惟天爲大，蕩蕩乎民無稱焉，言其廣大難以名狀也。不肖，如孔子雲不器。大史公謂孟子迂遠而不切于事情之意。即莊子所謂大有徑庭，不近人情也。此蓋當時人見老子其道廣大，皆如下文所雲，以勇廣器長稱之，且不得而名，故又爲不肖，即若孔子稱之猶龍也。故老子因時人之言，乃自解之曰，天下人皆謂我之道大，似乎不肖，無所可用。惟其大，所以似不肖耳。肖者，與物相似。如俗雲一樣也。若肖，作一句。久矣其細，作一句。倒文法耳。謂我若是與世人一樣，則成細人久矣，又安得以道大稱之哉。下文釋其大之所以。謂世人皆見其物莫能勝我，遂以我爲勇。見我寬裕有余，遂以我爲廣。見其人皆推我爲第一等人，遂以我爲器長。器者，人物之通稱也。以此故，皆謂我道大，其實似無所肖。殊不知我所守者至約。乃慈，儉，不敢爲天下先，叁法而已。慈者，並包萬物，覆育不遺，如慈母之育嬰兒。儉者，啬也，有而不敢盡用。不敢爲天下先者，虛懷遊世，無我而不與物對。然以慈育物，物物皆己。且無己與物敵，物自莫能勝矣。故曰慈故能勇。心常自足，雖有余而不用，所處無不裕然寬大矣。故曰儉故能廣。物我兩忘，超然獨立，而不見有己以處人前。故人皆以我爲畸人，推爲人中之最上者矣。故曰不敢爲天下先，故能成器長。以此故，皆以我爲道大似不肖耳。以我所守者如此，即前所雲我獨異于人，而貴求食于母也。以此叁者，乃大道之要妙耳。且今世人，舍慈而言勇，舍儉而言廣，舍後而言先，死矣。此死字，非生死之死，如禅家所雲死在句下。蓋死活之死，言其無生意也。以世人不知大道之妙，但以血氣誇侈爭勝做工夫。故一毫沒用頭，皆死法，非活法也。且此叁者之中，又以慈爲主。不但學道，即治天下國家莫不皆然。若以戰則勝，以守則固，故王師無敵，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故爲戰勝守固之道。此所謂道之真以治身，其緒余以爲天下國家。以天地之大德曰生。故天將救斯民，而純以慈衛之。故聖人法天利用，而以慈爲第一也，世俗惡足以知之。故知治世能用老氏之術，坐觀叁代之化。所以漢之文景，得糟粕之余，施于治道，回超百代耳。此老子言言皆真實工夫，切于人事，故雲甚易知易行。學人視太高，類以虛玄談之，不能身體而力行，故不得其受用耳。惜哉。

　　善爲士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者爲之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天、古之極。

　　【注】此言聖人善于下人，以明不爭之德，釋上叁寶之意也。一章主意，只在善用人者爲之下一句。乃假兵家戰勝之事，以形容其慈，乃不爭之至耳。士者，介胄之士。武者，武勇。然士以武爲主。戰以怒爲主。勝敵以爭爲主。叁者又以氣爲主。況善于爲士者不用武。善于戰者不在怒。善于勝敵者不必爭。即前所雲以慈用兵也。意謂武怒爭叁者，獨兵事所必用。若用之而必死，故善者皆不用。何況常人，豈可恃之以爲用耶。乃驕矜恃氣，不肯下人，故人不樂其用，乃不善用人耳。故古之善用人者，必爲之下，即此是謂不爭之德也。若以力驅人，能驅幾何。若以下驅人，則天下歸之。是以下用人，最有力也。所謂上善若水，水善利萬物而不爭，以其有力也。是謂配天古之極者。幹天，坤地。若天地正位，則爲否，而萬物不生。若幹下坤上，則爲泰。是知天在上而用在下也。聖人處民上而心在下，可謂配天之德。此古皇維極之道，置百姓于熙皞至樂之中。斯豈不爭之德以治天下，而爲力之大者與。此章主意，全在不用氣上做工夫。即前雲專氣致柔，能如嬰兒。純和之至，則形化而心忘。不見物爲對，則不期下而自下矣。殆非有心要下，而爲用人之術也。然學人有志于謙德，則必尊而光，況聖人無我之至乎。

　　用兵有言、吾不敢爲主而爲客。不敢進寸而退尺。是謂行無行(音杭戶剛反)。攘無臂。仍無敵。執無兵(兵者五兵器械謂戈矛殳戟幹也)。禍莫大于輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加、哀者勝矣。

　　【注】此重明前章不爭之德，以釋上叁寶以慈爲本之意也。然慈，乃至仁之全德也。所謂大仁不仁。以其物我兼忘，內不見有施仁之心，外不見有受施之地。故凡應物而動，皆非出于有心好爲，蓋迫不得已而後應。故借用兵以明慈德之至也。何以知之。且如古之用兵者有言曰，吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。以此觀之，足可知也。古之用兵，如涿鹿孟津之師是也。兵主，如春秋征伐之盟主。蓋專征伐，主于兵者，言以必爭必殺爲主也。客，如諸侯應援之師。本意絕無好殺之心。今雖迫不得已而應之，然亦聽之待之，若可已則已。以無心于功利，故絕無爭心，所以進之難而退之易。故曰不敢進寸而退尺。言身進而心不進，是以退心進也。以無爭心，故雖行而如不在行陣，雖攘而若無臂之人。仍，相仍，猶就也。言彼以我爲敵，而我以彼爲敵也。雖就，亦似無敵可對。雖執，猶若無兵可揮。戒懼之至，而不敢輕于敵。由不敢輕敵，所以能保全民命，不傷好生之仁。然禍之大者莫大于輕敵。以輕敵則多殺，多殺則傷慈，故幾喪吾寶矣。抗兵，乃兩敵相當，不相上下，難于決勝。但有慈心哀之者，則自勝矣。何則，以天道好生，助勝于慈者也。由是觀之，兵者對敵，必爭必殺以取勝。今乃以不爭不殺而勝之，蓋以慈爲本故也。足見慈乃不爭之德，施于必爭地，而以不爭勝之，豈非大有力乎。用之于敵尚如此。況乎聖人無物爲敵，而以平等大慈，並包萬物，又何物而可勝之耶。故前雲不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。此章舊解多在用兵上說，全不得老子主意。今觀初一句，乃借用兵之言。至輕敵喪寶，則了然明白。是釋上慈字，以明不爭之德耳。

　　吾言甚易知易行。天下莫能知、莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知、是以不我知。知我者希。則我者貴。是以聖人彼褐懷玉。

　　【注】此章示人立言之指，使知而行之，欲其深造而自得也。老子自謂我所言者，皆人人日用中最省力一著工夫。明明白白，甚容易知，容易行。只是人不能知，不能行耳。以我言言事事，皆以大道爲主，非是漫衍荒唐之說。故曰言有宗，事有君。宗，君，皆主也。且如一往所說，絕聖棄智，虛心無我，謙下不爭，忘形釋智，件件都是最省力工夫，放下便是，全不用你多知多解。只在休心二字，豈不最易知最易行耶。然人之所以不能知者，因從來人人都在知見上用心。除卻知字，便無下落。以我無知無識一著，極難湊泊，所以人不知我耳。故曰夫惟無知，是以不我知。然無知一著，不獨老子法門宗旨，即孔子亦同。如曰吾有知乎哉，無知也，有鄙夫問于我空空如也，此豈不是孔聖亦以無知爲心宗耶。此夫子見老子後，方得妙悟如此。故稱猶龍，正謂此耳。然以無知契無知，如以空合空。若以有知求無知，如以水投石。所以孔老心法，千古罕明。故曰知我者希。若能當下頓悟此心，則立地便是聖人，故曰則我者貴。則，謂法則。言取法也。聖人懷此虛心妙道以遊世。則終日與人周旋，對面不識。故如披褐懷王。永嘉雲，貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。此一章書，當在末後結束。蓋老子向上一往所言天人之蘊，至此已發露太盡，故著此語。後章只是要人在日用著力做工夫，以至妙悟而後已。

　　知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。聖人不病。以其病病、是以不病。

　　【注】此承上言惟無知，是以不我知。恐人錯認無知，故重指出無知之地也。然世人之知，乃敵物分別之知，有所知也。聖人之知，乃離物絕待，照體獨立之知，無所知也。故聖人之無知，非斷滅無知，乃無世人之所知耳。無所知，乃世人所不知也。世人所不知，乃聖人之獨…

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