..續本文上一頁知。人能知其所不知之地，則爲上矣。故曰知不知上。若夫臆度妄見，本所不知，而強自以爲知。或錯認無知爲斷滅，同于木石之無知。此二者皆非真知，適足爲知之病耳。故曰不知知病。若苟知此二者爲知之病，則知見頓亡，可造無知之地，而無強知妄知之病矣。故曰夫惟病病，是以不病。聖人但無強妄之知，故稱無知，非是絕然斷滅無知也。故曰聖人不病。此段工夫，更無別樣玄妙。唯病其妄知強知是病而不用。是以不墮知病之中，而名無知。此無知，乃真知。苦如此真知，則終日知而無所知。斯實聖人自知之明，常人豈易知哉。此所以易知易行，而世人不能知不能行也。古雲，知之一字，衆妙之門。知之一字，衆禍之門。然聖人無知之地，必假知以入。若悟無知，則妄知自泯。此乃知之一字，衆妙之門也。若執有知以求無知，則反增知障，此乃衆禍之門。正是此中知之病也。知不知上，最初知字，正是入道之要。永嘉雲，所謂知者，但知而已，此句最易而難明。學者日用工夫，當從此入。

　　民不畏威、大威至矣。無狹其所居。無厭(平聲)其所生。夫惟不厭、是以不厭(去聲)。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

　　【注】此章教人遺形去欲，爲入道之工夫，以造聖人無知之地也。凜然赫然而可畏者，謂之威。如雲寒威，炎威，是也。是則凡可畏者，皆謂之威。唯國之大罰，與天地之肅殺，乃大威也。此借以爲戕生傷性者之喻。世人以爲小惡不足戒，而不知畏，必致殺身而後已。此民不畏威，大威至矣。喻世人只知嗜欲養生，而不知養生者，皆足以害生而可畏也。且若嗜酒色，必死于酒色。嗜利欲，必死于利欲。嗜飲食，必死于飲食。是則但有所嗜，而不知畏，必至于戕生傷性而後已。此不畏威，故大威至矣。然人但知嗜而不知畏者，以其止知有身之可愛，有生之可貴，以此爲足。而不知大有過于此者，性也。且吾性之廣大，與太虛同體，乃吾之真宅也。苟以性視身，則若大海之一涵，太虛之一塵耳，至微小而不足貴者。人不知此，而但以蕞爾之身。以爲所居之地。將爲至足，而貴愛之，則狹陋甚矣。故戒之曰，無狹其所居。狹其居者，將以此身此生爲至足也。故又戒之曰，無厭其所生。厭，足也。若知此身此生之不足貴，則彼物欲固能傷生，亦不足以害我矣，以其無死地也。故曰夫惟不厭，是以不厭。厭，棄也。故聖人自知尊性，而不見生之可養。自愛遺形，而不見身之可貴。此聖人之所獨知，世人之所不知也。故去彼衆人之所知，取彼所不知，以爲道之要妙耳。以此足見世人之所知者，皆病也。聖人病之而不取，故不病也。後叁章互相發明此章之旨。

　　勇于敢、則殺。勇于不敢、則活。此兩者、或利或害。天之所惡、孰知其故。是以聖人猶難之。天之道不爭善勝。不言而善應。不召而自來。繟(音闌舒緩也)然而善謀。天網恢恢、疏而不失。

　　【注】此言天命可畏，報應昭然，教人不可輕忽也。勇者，決定之志也。敢者，不計利害而決于爲也。殺活，死生也。謂凡世人作事，不顧利害，不怕死生，而敢爲之。然敢乃必死之地。故曰勇于敢則殺。若用志于不敢爲，是足以保身全生。故曰勇于不敢則活。此天道必然之理也。且此二者，亦有敢而生，不敢而死者。至若顔子夭，而盜蹠壽，此乃當害而利，當利而反害者，何耶。況天道好謙而惡盈，與善而惡惡。是則爲惡者，當惡而不惡，斯豈報應差舛耶。世皆疑之。故解之曰，天之所惡，孰能知其故。故，所以然也。孔子曰，無求生以害仁，有殺身以成仁。由此觀之，生存而仁害，雖生亦死。身滅而仁成，雖死亦生。斯則蹠非壽，顔非夭矣。此乃天道所以然之妙，而非世人所易知。是以聖人于此猶難之，不敢輕忽，而敬畏之。所謂畏天之威，于時保之也。故下文曆示天道之所以。逆天者亡，故不爭而善勝。感應冥符，故不言而善應。吉凶禍福如影響，故不召而自來。然報愈遲，而惡愈深，禍愈慘，故繟然而善謀。以報速者有所警，報緩則不及悔，必至盡絕而後已。此所謂善謀也。是則天道昭昭在上，如網之四張，雖恢恢廣大，似乎疏闊。其實善惡感應，毫發不遺。此所謂疏而不失也。世人不知天命之如此，乃以敢以強以爭競于名利之場。將謂一身之謀，不顧利害死生而爲之，自謂智力以致之。蓋不知命之過，皆取死之道也。可不畏哉。

　　民不畏死、奈何以死懼之。若使民常畏死而爲奇者、吾將執而殺之。孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺、是謂代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不傷手矣。

　　【注】此承上章天道無言，而賞罰不遺，以明治天下者當敬天保民，不可有心尚殺以傷慈也。治天下者，不知天道，動尚刑威，是以死懼民也。老子因而欺之曰，民不畏死，奈何以死懼之耶。以愚民無知，但爲養生口體之故。或因利而行劫奪，或貪欲而嗜酒色。明知曰蹈死亡，而安心爲之，是不畏死也。如此者衆，豈得人人而盡殺之耶。若民果有畏死之心，但凡有爲奇詭之行者，吾執一人而殺之，則足以禁天下之暴矣。如此，誰又敢爲不法耶。民既不畏死，殺之無益，適足以傷慈耳。夫天之生民，必有以養之。而人不知天，不安命，橫肆貪欲以養生。甚至不顧利害，而無忌憚以作惡，是乃不畏天威。天道昭昭，必將有以殺之矣。是居常自有司殺者殺，無庸有心以殺之也。所謂天生天殺，道之理也。今夫人主，操生殺之權，乃代天之威以保民者。若民惡貫盈，天必殺之。人主代天以行殺，故雲代司殺者殺，如代大匠斲也。且天鑒昭明，毫發不爽。其于殺也，運無心以合度，揮神斤以巧裁。不疾不徐，故如大匠之斲，運斤成風而不傷鋒犯手。至若代大匠斲者，希有不傷手矣。何也。夫有心之殺，乃嗜殺也。嗜殺傷慈。且天之司殺，實爲好生。然天好生，而人好殺，是不畏天而悖之，反取其殃。此所以爲自傷其手也。孟子曰，不嗜殺人者能一之，此語深得老子之余意。故轲力排楊墨，而不及老莊，良有以焉。至哉仁人之言也。

　　民之饑、以其上食稅之多、是以饑。民之難治、以其上之有爲、是以難治。民之輕死、以其求生之厚、是以輕死。夫惟無以生爲者、是賢于貴生。

　　【注】此釋上章民不畏死之所以，教治天下者當以淡泊無欲爲本也。凡厥有生，以食爲命。故無君子莫治野人，無野人莫養君子，是則上下同一命根也。然在上之食，必取稅下民。一夫之耕，不足以養父母妻子。若取之有製，猶可免于饑寒。若取之太多，則奪民之食以自奉，使民不免于死亡。凡賊盜起于饑寒也，民既饑矣，求生不得，而必至于奸盜詐僞，無不敢爲之者。雖有大威，亦不畏之矣。是則民之爲盜，由上有以驅之也。既驅民以致盜，然後用智術法以治之。故法令茲彰，盜賊多有，此民所以愈難治。雖有斧銊之誅，民將輕死而犯之矣。由是推之，民之輕死，良由在上求生之厚以致之，非別故也。厚，重也。此句影前當有一上字，方盡其妙。然重于求生，以但知生之可貴，而以養生爲事，不知有生之主。苟知養生之主，則自不見有身之可愛，有生之可貴。欲自消而心自靜，天下治矣。所謂我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。故曰夫惟無以生爲者，是賢于貴生。賢，猶勝也。此中妙處，難盡形容。當熟讀莊子養生主，馬蹄胠箧諸篇，便是注解。又當通前四章反複參玩，方見老子吃緊處。

　　人之生也柔弱其死也堅強。萬物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強則不勝。木強則共(音拱兩手合圍也)。強大處下。柔弱處上。

　　【注】此章傷世人之難化，欲在上者當先自化，而後可以化民也。結句乃本意，上文皆借喻以明之耳。經曰，此土衆生，其性剛強，難調難化。故老子專以虛心無爲不敢，爲立教之本。全篇上下，專尚柔弱而斥剛強。故此雲，堅強者死之徒，柔弱者生之徒，乃借人物草木爲喻。是以兵喻戒懼，木喻心虛。言兵若臨事而懼，不敢輕敵，故能全師以自勝。是以全生爲上，而多死爲下也。木之枝條，以沖氣爲和。故欣欣向榮，而生意自見。是以虛心柔弱在上。若成拱把，則粗幹堅強者在下矣。以此足知戒懼虛心，柔弱翕受者，方可處于民上也。若夫堅強自用，敢于好爲，則終無有生意矣。此語大可畏哉。

　　天之道、其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有余者損之。不足者補之。天之道、損有余、而補不足。人之道則不然、損不足以奉有余。孰能有余以奉天下。唯有道者。是以聖人爲而不恃。功成而不處。其不欲見賢耶。

　　【注】此言天道之妙，以明聖人法天以製用也。弓之爲物，本弣高而有余，弰下而不足，乃弛而不用也。及張而用之，則抑高舉下，損弣有余之力，以補弰之不足。上下均停，然後巧于中的。否則由基逢蒙，無所施其巧矣。天之道亦猶是也。以其但施而不受，皆損一氣之有余，以補萬物之不足，均調適可，故各遂其生。人道但受而不施，故人主以天下奉一己。皆損百姓之不足，以補一人之有余，裒寡益多，故民不堪其命。誰能損有余以奉天下哉。唯有道者，達性分之至足，一身之外皆余物也。故堯舜有天下而不與，即以所養而養民，乃能以有余奉不足也。是以聖人與道爲一，與天爲徒。故法天製用，雖爲而不恃其能，雖成而不居其功，此損之至也。損之至，故天下樂推而不厭。雖不欲見賢，不可得也。其不欲見賢耶一句，謂我心本不欲見賢，而人自以我爲賢矣。此益也，由損而至。故唯天爲大，唯堯則之，此之謂也。

　　天下莫柔弱于水。而攻堅強者莫之能先。以其無以易之也。故柔之勝剛。弱之勝強。天下莫不知。莫能行。是以聖人雲。受國之垢、是謂社稷主。受國之不祥、是謂天下王。正言若反。

　　【注】此結通篇柔弱之意，欲人知而能行也。無以易之。易，輕易也。即左傳訓師無易敵之易。謂師之柔弱，則敵人有以料而易之以取勝。至若水之柔弱，則人莫能料。莫能料，故無以易之，而卒莫能以取勝。此…

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