..續本文上一頁、即上下千古負超世之見者、去老唯莊一人而已。載道之言廣大自在、除佛經、即諸子百氏究天人之學者、唯莊一書而已。藉令中國無此人、萬世之下不知有真人。中國無此書、萬世之下不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙。譯者險辭以濟之、理必沈隱。如楞伽是已。是故什之所譯稱最者、以有四哲爲之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設或此方有過老莊之言者。肇必舍此而不顧矣。由是觀之。肇之經論用其文者。蓋肇宗法華。所謂善說法者、世谛語言資生業等、皆順正法。乃深造實相者之所爲也。圭峰少而宗鏡遠之者。孔子作春秋、假天王之令而行賞罰。二師其操法王之權而行褒貶欤。清涼則渾融法界、無可無不可者。故取而不取。是各有所主也。故余于法華見觀音叁十二應。則曰應以婆羅門身得度、即現其身而爲說法。至于妙莊嚴二子則曰汝父信受外道、深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊、即西域婆羅門類也。然此剛爲現身說法、旋即斥爲外道邪見、何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無礙、則不妨現身說法。由妙莊深生執著、故爲外道邪見。是以聖人教人、但破其執、不破其法。是凡執著音聲色相者非正見也。

　　論學問

　　余每見學者披閱經疏、忽撞引及子史之言者、如攔路虎、必驚怖不前。及教之親習。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見士君子爲莊子語者、必引佛語爲證。或一言有當。且曰佛一大藏盡出于此。嗟乎。是豈通達之謂耶。質斯二者。學佛而不通百氏。不但不知世法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經。不但不知佛意。而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰自大視細者不盡。自細視大者不明。余嘗以叁事自勖曰。不知春秋、不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禅、不能出世。知此、可與言學矣。

　　論教乘

　　或問。叁教聖人本來一理、是果然乎。曰。若以叁界唯心、萬法唯識而觀。不獨叁教本來一理。無有一事一法、不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨叁聖本來一體。無有一人一物、不是毗盧遮那海印叁昧威神所現。故曰不壞相而緣起、染淨恒殊。不舍緣而即真、聖凡平等。但所施設、有圓融行布、人法權實之異耳。圓融者。一切諸法、但是一心。染淨融通、無障無礙。行布者。十界五乘五教理事因果淺深不同。所言十界謂四聖六凡也。所言五教謂小始終頓圓也。所言五乘、謂人天聲聞緣覺菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘、各有修進、因果階差、條然不紊。所言人者、即蓋載兩間、四海之內、君長所統者是已。原其所修、以五戒爲本。所言天者、即欲界諸天、帝釋所統。原其所修、以上品十善爲本。色界諸天、梵王所統。無色界諸天、空定所持。原其所修、上品十善、以有漏禅九次第定爲本。此二乃界內之因果也。所言聲聞所修、以四谛爲本。緣覺所修、以十二因緣爲本。菩薩所修、以六度爲本。此叁乃界外之因果也。佛則圓悟一心、妙契叁德。攝而爲一、故曰圓融。散而爲五、故曰行布。然此理趣、諸經備載。由是觀之。則五乘之法、皆是佛法。五乘之行、皆是佛行。良由衆生根器大小不同、故聖人設教淺深不一。無非應機施設、所謂教不躐等之意也。由是證知孔子、人乘之聖也。故奉天以治人。老子、天乘之聖也。故清淨無欲、離人而入天。聲聞緣覺、超人天之聖也。故高超叁界、遠越四生、棄人天而不入。菩薩、超二乘之聖也。出人天而入人天。故往來叁界、救度四生、出真而入俗。佛則超聖凡之聖也。故能聖能凡、在天而天、在人而人。乃至異類分形、無往而不入。且夫能聖能凡者、豈聖凡所能哉。據實而觀、則一切無非佛法、叁教無非聖人。若人若法、統屬一心。若事若理、無障無礙。是名爲佛。故圓融不礙行布、十界森然。行布不礙圓融、一際平等。又何彼此之分、是非之辯哉。故曰、或邊地語說四谛。或隨俗語說四谛。蓋人天隨俗而說四谛者也。原彼二聖、豈非吾佛密遣二人而爲佛法前導者耶。斯則人法皆權耳。良由建化門頭、不壞因果之相。叁教之學皆防學者之心。緣淺以及深、由近以至遠、是以孔子欲人不爲虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智授之。姑使舍惡以從善、由物而入人。修先王之教、明賞罰之權。作春秋以明治亂之迹。正人心、定上下、以立君臣父子之分。以定人倫之節。其法嚴、其教切、近人情而易行。但當人欲橫流之際、故在彼汲汲猶難之。吾意中國非孔氏、而人不爲禽獸者幾希矣。雖然、孔氏之迹固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰、毋意毋必毋固毋我。觀其濟世之心豈非據菩薩乘、而說治世之法者耶。經稱儒童、良有以也。而學者不見聖人之心將謂其道如此而已矣。故執先王之迹以挂功名、堅固我執。肆貪欲而爲生累。至操仁義而爲盜賊之資、啓攻鬥之禍者有之矣。故老氏愍之曰、斯尊聖用智之過也。若絕聖棄智、則民利百倍。剖鬥折衡、則民不爭矣。甚矣、貪欲之害也。故曰不見可欲使心不亂。故其爲教也、離欲清淨。以靜定持心、不事于物。澹泊無爲、此天之行也。使人學此、離人而入于天。由其言深沈、學者難明。故得莊子起而大發揚之。因人之固執也深、故其言之也切。至于誹堯舜、薄湯武、非大言也。絕聖棄智之謂也。治推上古、道越羲皇、非漫談也。甚言有爲之害也。诋訾孔子、非诋孔子、诋學孔子之迹者也。且非實言、乃破執之言也。故曰寓言十九、重言十七、诃教勸離、隳形泯智。意使離人入天、去貪欲之累故耳。至若精研世故、曲盡人情、破我執之牢關、去生人之大累。寓言曼衍、比事類辭、精切著明、微妙玄通工、深不不可識。此其說人天法、而具無礙之辯者也。非夫現婆羅門身而說法者耶。何其遊戲廣大之若此也。枇糠塵世、幻化死生、解脫物累、逍遙自在、其超世之量何如哉。嘗謂五伯僭竊之余、處士橫議、充塞仁義之途。若非孟氏起而大辟之。吾意天下後世難言矣。況當群雄吞噬之劇。舉世顛瞑、亡生于物欲、火馳而不返者衆矣。若非此老崛起、攘臂其間。後世縱有高潔之士、將亦不知軒冕爲桎梏矣。均之濟世之功、又何如耶。然其工夫由靜定而入、其文字從叁昧而出。後人以一曲之見而窺其人、以濁亂之心而讀其書、茫然不知所歸趣。苟不見其心而觀其言、宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰、萬世之後、而一遇大聖知其解者、是旦暮遇之也。然彼所求之大聖、非佛而又其誰耶。吾意彼爲吾佛破執之前矛、斯言信之矣。世人于彼尚不入、安能入于佛法乎。

　　論工夫

　　吾教五乘進修工夫、雖各事行不同。然其修心、皆以止觀爲本。故吾教止觀、有大乘、有小乘、有人天乘、四禅八定、九通明禅。孔氏亦曰、知止而後有定。又曰、自誠明。此人乘止觀也。老子曰、常無欲以觀其妙、常有欲以觀其微。又曰、萬物並作、吾以觀其複。莊子亦曰、莫若以明。又曰聖人不由而照之于天。又曰、人莫鑒于流水、而鑒于止水。惟止、能止衆止也。又曰、大定持之。至若百骸九竅、赅而存焉。吾誰與爲親。又曰、鹹其自取。怒者其誰耶。至若黃帝之退居、顔子之心齋、文人承蜩之喻、仲尼夢覺之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智、離欲清淨。所謂厭下苦粗障、欣上淨妙離。冀去人而入天。按教所明、乃舍欲界生、而生初禅者。故曰、宇泰定者、發乎天光。此天乘止觀也。首楞嚴曰、一切世間所修心人、愛染不生、無留欲界。是人應念身爲梵侶。又曰、欲習既除、離欲心現。是人應時能行梵德、名爲梵輔。又曰、清淨禁戒、加以明悟。是人應時能統梵衆、爲大梵王。又曰、此叁勝流、一切煩惱所不能逼。雖非正修真叁摩地。清淨心中、諸漏不動、名爲初禅。至于澄心不動、湛寂生光、倍倍增勝、以曆二叁四禅。精見現前、陶鑄無礙。以至究竟群幾、窮色性性、入無邊際、名色究竟天。此其證也。由是觀之、老氏之學、若謂大患莫若于有身、故滅身以歸無。勞形莫先于有智、故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無佛世、觀化知無、有似獨覺。原其所宗、虛無自然、即屬外道。觀其慈悲救世之心、人天交歸、有無雙照、又似菩薩。蓋以權論。正所謂現婆羅門身而說法者。據實判之、乃人天乘精修梵行而入空定者也。所以能濟世者、以大梵天王爲娑婆主、統領世界、說十善法、救度衆生。據華嚴地上菩薩爲大梵王。至其梵衆、皆實行天人、由人乘而修天行者、此其類也無疑矣。吾故曰、莊語純究天人之際、非孟浪之談也。

　　論行本

　　原夫即一心而現十界之像。是則四聖六凡、皆一心之影響也。豈獨人天爲然哉。究論修進階差、實自人乘而立。是知人爲凡聖之本也。故裴休有言曰、鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝狖之悲。修羅方嗔。諸天耽樂。可以整心慮、趣菩提、唯人道爲能耳。由是觀之、舍人道無以立佛法、非佛法無以盡一心。是則佛法以人道爲镃基、人道以佛法爲究竟。故曰、菩提所緣、緣苦衆生。若無衆生、則無菩提。此之謂也。所言人道者、乃君臣父子夫婦之間、民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子、不識不知、無貪無競、如幻化人。是爲諸上善人俱會一處。即此世界爲樂之國矣。又何庸夫聖人哉。奈何人者、因愛欲而生、愛欲而死。其生死愛欲者、財色名食睡耳。由此五者、起貪愛之心、構攻鬥之禍。以致君不君、臣不臣、父不父、子不子。雖先王之賞罰、不足以禁其心。適一己無厭之欲、以結未來無量之苦。是以吾佛愍之曰、諸苦所因貪欲爲本。若滅貪欲、無所依止。故現身叁界、與民同患。乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上而乃生于人間者、正示十界因果之相、皆從人道建立也。然既處人道、不可不知人道也。故吾佛聖人不從空生、而以淨梵爲父摩耶爲母者、示有君親也。以耶輸爲妻、示有夫婦也。以羅侯爲子、示有父子也。且必舍父母而出家、非無君親也、割君親之愛也。棄國榮而不顧、示名利爲累也。擲妻子而遠之、示貪欲之害也。入深山而苦修、示離欲之行也。先習外道四遍處定、示離人而入天也。舍此而…

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