..續本文上一頁衆妙之門。斯乃造道之極也。似此一段工夫，豈可以區區文字者也之乎而盡之哉。此愚所謂須是靜工純熟，方見此中之妙耳。

　　天下皆知美之爲美、斯惡已。皆知善之爲善、斯不善已。故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨。是以聖人處無爲之事、行不言之教。萬物作焉而不辭、生而不有、爲而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。

　　【注】此釋前章可名非常名，以明世人居有爲之迹，虛名不足尚。聖人處無爲之道以禦世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美，善與不善之迹。良由人不知道，而起分別取舍好尚之心，故有美惡之名耳。然天下之人，但知適己意者爲美。殊不知在我以爲美，自彼觀之，則又爲不美矣。譬如西施颦美，東施愛而效之，其醜益甚。此所謂知美之爲美，斯惡已。惡，醜也。又如比幹，天下皆知爲賢善也，纣執而殺之。後世效之以爲忠，殺身而不悔。此所謂知善之爲善，斯不善已。此皆尚名之過也。是則善惡之名，因對待而有。故名則有無相生，事則難易相成，物則長短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則前後相隨，此乃必然之勢。譬如世人以尺爲長，以寸爲短。假若積寸多于尺，則又名寸爲長，而尺爲短矣。凡物皆然，斯皆有爲之迹耳。凡可名者，皆可去。此所謂名可名，非常名也。是以聖人知虛名之不足尚，故處無爲之道以應事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以無心而生物，即萬物皆往資焉，不以物多而故辭。雖生成萬物，而不以萬物爲己有。雖能生物，而不自恃其能。且四時推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。聖人處無爲之道，亦由是也。蓋萬物作焉已下，皆是說天地之德，以比聖人之德。文意雙關，莊子釋此意極多。

　　不尚賢、使民不爭。不貴難得之貨、使民不爲盜。不見可欲、使心不亂。是以聖人之治、虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲、使夫知者不敢爲也。爲無爲、則無不治。

　　【注】此言世人競有爲之迹，尚名好利嗜欲之害，教君人者治之之方。以釋上章處無爲之事，行不言之教之實效也。蓋尚賢，好名也。名，爭之端也。故曰爭名于朝。若上不好名，則民自然不爭。貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。若上不好利，則民自然不爲盜。故曰苟子之不欲，雖賞之不竊。所以好名好利者，因見名利之可欲也，故動亂其心以爭競之。若在上者苟不見名利有可欲，則民亦各安其志，而心不亂矣。故曰不見可欲，使心不亂。然利，假物也。人以隋珠爲重寶，以之投雀，則飛而去之。色，妖態也。人以西施爲美色，麋鹿則見而驟之。名，虛聲也。人以崇高爲貴名，許由則避而遠之。食，爽味也。人以太牢爲珍羞，海鳥則觞而悲之。是則財色名食，本無可欲。而人欲之者，蓋由人心妄想思慮之過也。是以聖人之治，教人先斷妄想思慮之心，此則拔本塞源，故曰虛其心。然後使民安飽自足，心無外慕，故曰實其腹。然而人心剛強好爭者，蓋因外物誘之，而起奔競之志也。故小人雞鳴而起，孳孳爲利，君子雞鳴而起，孳孳爲名，此強志也。然民既安飽自足，而在上者則以清淨自正。不可以聲色貨利外誘民心，則民自絕貪求，不起奔競之志，其志自弱，故曰弱其志。民既無求，則使之以鑿井而飲，耕田而食，自食其力，故曰強其骨。如此則常使民不識不知，而全不知聲色貨利之可欲，而自然無欲矣。故曰常使民無知無欲。縱然間有一二黠滑之徒，雖知功利之可欲，亦不敢有妄爲攘奪之心矣，故曰使夫知者不敢爲也。如上所言，乃不言之教，無爲之事也。人君苟能體此而行以治天下，則天下無不治者矣。故結之曰，爲無爲，則無不治。老子文法極古，然察其微意，蓋多述古。或述其行事，或述其文辭，似此爲無爲則無不治，乃述上古聖人之行事者。至若是謂等語，皆引古語以證今意，或以己意而釋古語者。且其文法機軸，全在結句，是一篇主意。蓋結句，即題目也。讀者知此，則思過半矣。至其句法，有一字一句，二字一句，叁字一句者極多。人不知此，都連牽讀去，不但不得老子立言之妙。而亦不知文章之妙也。

　　道沖、而用之或不盈。淵兮、似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮、似或存。吾不知誰之子。象帝之先。

　　【注】此贊道之體用微妙，而不可測知也。沖，虛也。盈，充滿也。淵，靜深不動也。宗，猶依歸也。謂道體至虛，其實充滿天地萬物。但無形而不可見，故曰用之或不盈。道體淵深寂漠，其實能發育萬物，而爲萬物所依歸。但生而不有，爲而不宰，故曰似萬物之宗。或，似，皆不定之辭。老子恐人將言語爲實，不肯離言體道，故以此等疑辭以遣其執耳。銳，即剛勇精銳。謂人剛銳之志，勇銳之氣，精銳之智，此皆無物可挫。唯有道者能挫之，故曰挫其銳。如子房之博浪，其剛勇可知。大索天下而不得，其精銳可知。此其無可挫之者，唯見挫于圯上老人一草履耳。由子房得此而進之于漢，卒以無事取天下。吾意自莊周以下，而功名之士，得老氏之精者，唯子房一人而已。以此較之，周善體而良善用，方朔得之，則流爲詭矣。其他何足以知之。紛，謂是非紛擾。即百氏衆口之辯也。然各是其是，各非其非，此皆無人解之者。唯有道者，以不言之辯而解之。所謂大辯若讷。以道本無言，而是非自泯，故曰解其紛。和，混融也。光，智識炫耀于外。即所謂飾智驚愚，修身明汙者，是也。唯有道者，韬光內照，光而不耀。所謂衆人昭昭，我獨若昏。衆人察察，我獨悶悶。故曰和其光。與俗混一而不分。正謂呼我以牛，以牛應之。呼我以馬，以馬應之。故曰同其塵。然其道妙用如此，變化無方。而其體則湛然不動，雖用而無迹。故曰湛兮或存。要妙如此，而不知其所從來。故曰吾不知誰之子。且而不是有形之物，或象帝之先耶。帝，即天帝。象，或似也。愚謂此章贊道體用之妙，且兼人而釋者。蓋老子凡言道妙，全是述自己胸中受用境界。故愚亦兼人而解之。欲學者知此，可以體認做工夫。方見老子妙處。宇宇皆有指歸，庶不肖虛無孟浪之談也。

　　天地不仁、以萬物爲刍狗。聖人不仁、以百姓爲刍狗。天地之間、其猶橐籥乎。虛而不屈、動而愈出。多言數窮、不如守中。

　　【注】此言天地之道，以無心而成物。聖人之道，以忘言而體玄也。仁，好生愛物之心。刍狗，乃縛刍爲狗，以用祭祀者。且天地聖人，皆有好生愛物之仁。而今言不仁者，謂天地雖是生育萬物，不是有心要生。蓋由一氣當生，不得不生。故雖生而不有。譬如刍狗，本無用之物。而祭者當用，不得不用。雖用而本非有也。故曰天地不仁，以萬物爲刍狗。聖人雖是愛養百姓，不是有心要愛。蓋由同體當愛，不得不愛。雖愛而無心。譬如刍狗，雖虛假之物。而屍之者當重，不得不重。雖重而知終無用也。故曰聖人不仁，以百姓爲刍狗。猶，似也。橐，即皮韝。乃鼓風鑄物之器。籥，即管籥。乃承氣出音之器。屈，枉己從人之意。動，猶感觸也。謂橐籥二物，其體至虛而有用，未嘗恃巧而好爲。故用不爲伸，不用則虛以自處，置之而亦不自以爲屈，故曰虛而不屈。且人不用則已。若用之，則觸動其機，任其造作而不休，故曰動而愈出。然道在天地，則生生而不已。道在聖人，則既已爲人己愈有，既已與人己愈多。大道之妙如此。惜乎談道者，不知虛無自然之妙。方且衆口之辯說，說而不休，去道轉遠，故曰多言數窮。不若忘言以體玄，故曰不若守中。蓋守中，即進道之功夫也。

　　谷神不死、是謂玄牝。玄牝之門、是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。

　　【注】此言道體常存，以釋上章虛而不屈，動而愈出之意也。谷，虛而能應者。以譬道體至虛，靈妙而不可測，亘古今而長存，故曰谷神不死。且能生天生地，萬物生生而不已，故曰是謂玄牝。牝，物之雌者。即所謂萬物之母也。門，即出入之樞機。謂道爲樞機，萬物皆出于機，入于機。故曰玄牝之門，是謂天地根。綿，幽綿不絕之意。謂此道體至幽至微，綿綿而不絕，故曰若存。愈動而愈出，用之不竭，故曰不勤。凡有心要作，謂之勤。蓋道體至虛，無心而應用，故不勤耳。

　　天長。地久。天地所以長且久者、以其不自生、故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。

　　【注】此言天地以不生故長生，以比聖人忘身故身存也。意謂世人各圖一己之私，以爲長久計。殊不知有我之私者，皆不能長久也。何物長久，唯天地長久。然天地所以長久者，以其不自私其生，故能長生。其次則聖人長久，是以聖人體天地之德，不私其身以先人，故人樂推而不厭。故曰後其身而身先。聖人不愛身以喪道，故身死而道存。道存則千古如生，即身存也。故曰外其身而身存。老子言此，乃審問之曰，此豈不是聖人以無私而返成其私耶。且世人營營爲一身之謀，欲作千秋之計者，身死而名滅。是雖私，不能成其私，何長久之有。

　　上善若水。水善、利萬物而不爭。處衆人之所惡、故幾于道矣。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭、故無尤。

　　【注】此言不爭之德，無往而不善也。上，最上。謂謙虛不爭之德最爲上善，譬如水也，故曰上善若水。水之善，妙在利萬物而不爭。不爭，謂隨方就圓，無可不可，唯處于下。然世人皆好高而惡下。唯聖人處之。故曰處衆人之惡，故幾于道。幾，近也。由聖人處謙下不爭之德，故無往而不善。居則止于至善，故曰善地。心則淵靜深默，無往而不定，故曰善淵。與，猶相與。謂與物相與，無往而非仁愛之心，故曰與善仁。言無不誠，故曰善信。爲政不爭，則行其所無事，故曰善治。爲事不爭，則事無不理，故曰善能。不爭，則用舍隨時，迫不得已而後動，故曰善時。不爭之德如此，則無人怨，無鬼責。故曰夫惟不爭，故無尤…

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