..續本文上一頁矣。

　　持而盈之、不如其已。揣而銳之、不可長保。金玉滿堂、莫之能守。富貴而驕、自遺其咎。功成名遂身退、天之道。

　　【注】此言知進而不知退者之害，誡人當知止可也。持而盈之不如其已者，謂世人自恃有持滿之術，故貪位慕祿進進而不已。老子意謂雖是能持，不若放下休歇爲高，故不如其已。倘一旦禍及其身，悔之不及。即若李斯臨刑，顧謂其子曰，吾欲與若複牽黃犬，出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎。此蓋恃善持其盈而不已者之驗也。故雲知足常足，終身不辱，知止常止，終身不恥，此之謂也。揣而銳之，不可長保者。揣，揣摩。銳，精其智思。如蘇張善揣摩之術者是也。謂世人以智巧自處，恃其善于揣摩，而更益其精銳之思，用智以取功名，進進而不已。老子謂雖是善能揣摩，畢竟不可長保。如蘇張縱橫之術，彼此相詐，不旋踵而身死名滅，此蓋揣銳之驗也。如此不知止足之人，貪心無厭。縱得金玉滿堂，而身死財散，故曰莫之能守。縱然位極人臣，而驕泰以取禍，乃自遺其咎。此蓋知進不知退者之害也。人殊不知天道惡盈而好謙。獨不見四時乎，成功者退。人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。

　　載營魄、抱一能無離乎。專氣致柔、能如嬰兒乎。滌除玄覽、能無疵乎。愛民治國、能無爲乎。天門開阖、能無雌乎。明白四達、能無知乎。生之、畜之、生而不有、爲而不恃、長而不宰、是謂玄德。

　　【注】此章教人以造道之方，必至忘知絕迹，然後方契玄妙之德也。載，乘也。營，舊注爲魂。楚辭雲，魂識路之營營，蓋營營，猶言惺惺，擾動貌。然魂動而魄靜，人乘此魂魄而有思慮妄想之心者。故動則乘魂，營營而亂想。靜則乘魄，昧昧而昏沈。是皆不能抱一也。故楞嚴曰，精神魂魄，遞相離合，是也。今抱一者，謂魂魄兩載，使合而不離也。魂與魄合，則動而常靜，雖惺惺而不亂想。魄與魂合，則靜而常動，雖寂寂而不昏沈。道若如此，常常抱一而不離，則動靜不異，寤寐一如。老子審問學者做工夫能如此。乎者，責問之辭。專氣致柔。專，如專城之專。謂製也。然人賴氣而有生。以妄有緣氣，于中積聚，假名爲心。氣隨心行，故心妄動則氣益剛。氣剛而心益動。所謂氣壹則動志。學道工夫，先製其氣不使妄動以薰心，製其心不使妄動以鼓氣，心靜而氣自調柔。工夫到此，則怒出于不怒矣。如嬰兒號而不嗄也。故老子審問其人之工夫能如此乎。滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專氣工夫，做到純熟，自得玄妙之境也。若將此境覽在胸中，執之而不化，則返爲至道之病。只須將此亦須洗滌，淨盡無余，以至于忘心絕迹，方爲造道之極。老子審問能如此乎。此叁句，乃入道工夫，得道之體也。老子意謂道體雖是精明，不知用上何如，若在用上無迹，方爲道妙。故向下審問其用。然愛民治國，乃道之緒余也。所謂道之真以治身，其緒余土苴以爲天下國家。故聖人有天下而不與。愛民治國，可無爲而治。老子審問能無爲乎。若不能無爲，還是不能忘迹，雖妙而不妙也。天門，指天機而言。開阖，猶言出入應用之意。雌，物之陰者。蓋陽施而陰受，乃留藏之意。蓋門有虛通出入之意。而人心之虛靈，所以應事接物，莫不由此天機發動。蓋常人應物，由心不虛，凡事有所留藏，故心日茆塞。莊子謂室無空虛，則婦姑勃蹊。心無天遊，則六鑿相攘。此言心不虛也。然聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤迹。所謂應而不藏。此所謂天門開阖而無雌也。老子審問做工夫者能如此乎。明白四達，謂智無不燭也。然常人有智，則用智于外，炫耀見聞。聖人智包天地，而不自有其知。謂含光內照。故曰明白四達而無知。老子問人能如此乎。然而學道工夫做到如此，體用兩全，形神俱妙，可謂造道之極。其德至妙，可以合乎天地之德矣。且天地之德，生之畜之。雖生而不有，雖爲而不恃，雖長而不宰，聖人之德如此，可謂玄妙之德矣。

　　叁十輻共一毂。當其無、有車之用。埏埴以爲器。當其無、有器之用。鑿戶牖以爲室。當其無、有室之用。故有之以爲利、無之以爲用。

　　【注】此言向世人但知有用之用，而不知無用之用也。意謂人人皆知車毂有用，而不知用在毂中一竅。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虛。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此爲譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道。亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虛靈無相之心。是知有雖有用，而實用在無也。然無不能自用，須賴有以濟之。故曰有之以爲利，無之以爲用。利，猶濟也。老氏之學，要即有以觀無。若即有以觀無，則雖有而不有。是謂道妙。此其宗也。

　　五色、令人目盲。五音、令人耳聾。五味、令人口爽。馳騁田獵、令人心發狂。難得之貨、令人行妨。是以聖人爲腹不爲目。故去彼取此。

　　【注】此言物欲之害，教人離欲之行也。意謂人心本自虛明，而外之聲色飲食貨利，亦本無可欲。人以爲可欲而貪愛之。故眼則流逸奔色，而失其正見，故盲。耳則流逸奔聲，而失其真聞，故聾。舌則流逸奔味，而失其真味，故爽。心則流逸奔境，而失其正定，故發狂。行則逐于貨利，而失其正操，故有妨。所謂利令智昏，是皆以物欲喪心，貪得而無厭者也。聖人知物欲之爲害。雖居五欲之中，而修離欲之行，知量知足。如偃鼠飲河，不過實腹而已。不多貪求以縱耳目之觀也。諺語有之，羅绮千箱，不過一暖，食前方丈，不過一飽，其余皆爲榮觀而已。故雲雖有榮觀，燕處超然，是以聖人爲腹不爲目。去貪欲之害，而修離欲之行，故去彼取此。

　　寵、辱、若驚。貴、大患、若身。何謂寵辱若驚、寵爲下、得之若驚、失之若驚、是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身、吾所以有大患者、爲吾有身。及吾無身、吾有何患。故貴以身爲天下、則可寄于天下。愛以身爲天下、乃可托于天下。

　　【注】此言名利之大害，教人重道忘身以袪累也。寵辱若驚者，望外之榮曰寵。謂世人皆以寵爲榮，卻不知寵乃是辱。以其若驚。驚，心不安貌。貴大患若身者，崇高之位曰貴，即君相之位。謂世人皆以貴爲樂，卻不知貴乃大患之若身。以身喻貴，謂身爲苦本，貴爲禍根，言必不可免也。此二句立定，向下征而釋之曰，何謂寵是辱之若驚耶。寵爲下，謂寵乃下賤之事耳。譬如僻幸之人，君愛之以爲寵也。雖卮酒脔肉必賜之。非此，不見其爲寵。及其賜也，必叩頭而啖之。將以爲寵。彼無寵者，則傲然而立。以此較之，雖寵實乃辱之甚也。豈非下耶。故曰寵爲下。且而未得之也，患得之。既得之也，患失之。是則競競得失于眉睫之間，其心未嘗暫自安。由此觀之，何榮之有。故曰得之若驚，失之若驚。此其所以寵是辱也。貴大患若身者，是以身之患，喻貴之患也。然身，乃衆患之本。既有此身，則饑寒病苦，死生大患，衆苦皆歸，必不可免。故曰吾所以有大患者，爲吾有身。無身，則無患矣。故曰及吾無身，吾有何患。然位，乃禍之基也。既有此位，則是非交谪，冰炭攻心，衆毀齊至，內則殘生傷性以滅身，外則致寇招尤以取禍，必不可逃。故曰吾所以有大患者，爲吾有貴。無貴，則無患矣。故曰貴大患若身。筆乘引王子搜，非惡爲君也，惡爲君之患也。蓋言貴爲君人之患。莊子曰，千金重利，卿相尊位也。子獨不見郊祀之犧牛乎。養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲爲狐豚，豈可得乎。斯言貴爲卿相者之患。老子言苟知身爲大患不可免。則知貴爲大患，亦不可免也。然且世人不知貴爲大患，返以爲榮。愛身取貴，以致終身之累。皆非有道之所爲也。唯有道者，不得已而臨莅天下，不以爲己顯。雖處其位，但思道濟蒼生，不以爲己榮。此則貴爲天下貴，非一己之貴。如此之人，乃可寄之以天下之任。然有道者，處崇高之位，雖愛其身，不是貪位慕祿以自保。實所謂衛生存身以行道。是則愛身，乃爲天下愛其身，非私愛一己之身。如此之人，乃可托以天下之權。若以此爲君，則無爲而治。以此爲臣，則功大名顯。故道爲天下貴也。故日貴以身爲天下，則可寄于天下。愛以身爲天下，乃可托于天下。

　　視之不見、名曰夷。聽之不聞、名曰希。搏之不得、名曰微。此叁者、不可致诘。故混而爲一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮、不可名。複歸于無物。是謂爲無狀之狀。無象之象。是謂惚恍。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道、以禦今之有。能知古始。是謂道紀。

　　【注】此言大道體虛，超乎聲色名相思議之表，聖人執此以禦世也。夷，無色也。故視之不可見。希，無聲也。故聽之不可聞。微，無相也。故搏之不可得。搏，取之也。此叁者，雖有此名，其實不可致诘。致诘，猶言思議。由其道體混融而不可分，故爲一。其上日月不足以增其明，故不皦。皦，明也，其下幽暗不能以昏其禮，故不昧。繩繩，猶綿綿不絕之意。謂道體雖綿綿不絕，其實不可名言。畢竟至虛，雖生而不有，故複歸于無物。杳冥之內，而至精存焉，故曰無狀之狀。恍惚之中，而似有物焉，故曰無象之象，是謂惚恍。此正楞嚴所謂罔象虛無，微細精想耳。由其此體，前觀無始，故迎之不見其首。後觀無終，故隨之不見其後。此乃古始之道也。上皆曆言大道之妙，下言得道之人。然聖人所以爲聖人者，蓋執此妙道以禦世。故曰執古之道，以禦今之有。吾人有能知此古始之道者，即是道統所系也。故曰能知古始，是謂道紀。紀，綱紀。謂統緒也。

　　古之善爲士者、微妙玄通、深不可識。夫惟不可識。故強爲之容。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。俨若客。渙若冰將釋。敦兮、其若樸。曠兮、其若谷。渾兮、其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈、故能敝不新成。

　　【注】此言聖人體道深玄，故形神俱妙。人能靜定虛心，則故有常存也。莊子謂嗜欲深者天機淺。蓋今世俗之人，以利欲熏心。故形氣穢濁粗鄙，固執而不化。不得微妙玄通。故天機…

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