..續本文上一頁淺露，極爲易見，殆非有道氣象。皆是不善爲士也。老子因謂古之善爲士者，不淺露易見。乃微妙玄通，深不可識。夫爲不可識，最難形容。特強爲之形容耳。然形容其行動也。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。猶豫，行不進貌。冬涉川，謂不敢遽進。畏四鄰，謂不敢妄動。此乃從容不迫之意。其威儀也，俨若客。俨，謂肅然可觀。若客，謂謙退不敢直前。其氣也，渙若冰將釋。莊子謂暖然似春。又雲冰解凍釋。謂其氣融和，使可親愛之意。其外貌也，敦兮其若樸。敦，敦厚。樸，無文飾也。其中心也，曠兮其若谷。曠，空也。谷，虛也。外體敦厚樸素，而中心空虛寂定也。其迹也，渾兮其若濁。渾，與混同。謂和光同塵也。蓋有道之士，心空無著。故行動威儀，氣象體段，胸次悠然，微妙玄通之若此。所謂孔德之容，惟道是從。故可觀而不可識。世俗之人，以功名利祿交錯于前，故形氣穢濁，而不可觀。老子因而愍之曰，孰能于此濁亂之中，恬退自養，靜定持心，久久而徐清之耶。蓋心水汨昏，以靜定治之，則清。所謂如澄濁水，沙土自沈，清水現前，名爲初伏客塵煩惱。不能頓了，故曰徐清。人皆競進于功利之間。老子謂孰能安定自守，久久待時而後生耶。生，乃發動。謂應用也。即聖人迫不得已而後應之意。筆乘謂老子文法多什韻。蓋清，生，盈，成，一韻耳。若言徐動，徐應，則不什矣。老子嗟歎至此，乃教之以守道之方，曰，保此道者不欲盈。盈，滿也。欲盈，乃貪得無厭，不知止足之意。謂世人但知汨汨于嗜欲，貪得不足。殊不知天道忌盈，滿則溢矣。所謂持而盈之，不如其已。故此教之以不欲盈也。後乃結示知足常足之意，曰，夫惟不盈，是以能敝不新成，故敝。物之舊者謂之敝。凡物舊者，最持久，能奈風霜磨折。而新成者，雖一時鮮明，不久便見損壞。老子謂世人多貪好盈，雖一時榮觀快意，一旦禍及，則連本有皆失之矣。惟有道者，善知止足。雖無新成之名利，而在我故有現成之物，則可常常持之而不失矣。故曰能敝不新成。觀子房請留辟谷之事，可謂能敝不新成者。此余所謂子房得老之用也。

　　致虛、極。守靜、笃。萬物並作、吾以觀其複。夫物芸芸、各歸其根。歸根曰靜。靜曰複命。複命曰常。知常曰明。不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。

　　【注】此承上章要人作靜定功夫，此示功夫之方法也。致虛極守靜笃者。致，謂推致推窮之意。虛，謂外物本來不有。靜，謂心體本來不動。世人不知外物本來不有，而妄以爲實。故逐物牽心，其心擾擾妄動，火馳而不返。見利亡形，見得亡真，故競進而不休，所以不能保此道也。今學道工夫，先要推窮目前萬物，本來不有。則一切聲色貨利，當體全是虛假不實之事。如此推窮，縱有亦無。一切既是虛假，則全不見有可欲之相。既不見可欲，則心自然不亂。而永絕貪求，心閑無事。如此守靜，可謂笃矣。故致虛要極，守靜要笃也。老子既勉人如此做工夫，恐人不信。乃自出己意曰，我之工夫亦無他術，唯只是萬物並作，吾以觀其複，如此而已。並作，猶言並列于前也。然目前萬物本來不有，蓋從無以生有。雖千態萬狀，並列于前，我只觀得當體全無。故曰萬物並作，吾以觀其複。複，謂心不妄動也。向下又自解之曰，夫物芸芸，各歸其根。意謂目前萬物雖是暫有，畢竟歸無，故雲各歸其根。根，謂根本元無也。物既本無，則心亦不有。是則物我兩忘，寂然不動。故曰歸根曰靜，靜曰複命。命，乃當人之自性，賴而有生者。然人雖有形，而形本無形。能見無形，則不獨忘世，抑且忘身。身世兩忘，則自複矣。故雲靜曰複命。性，乃真常之道也。故雲複命曰常。人能返觀內照，知此真常妙性，才謂之明。故雲知常曰明。由人不知此性，故逐物妄生，貪欲無厭。以取戕生傷性亡身敗家之禍。故曰不知常，妄作凶。人若知此真常之道，則天地同根，萬物一體，此心自然包含天地萬物。故曰知常容。人心苟能廣大如此，則民吾同胞，物吾與也。其心廓然大公，則全不見有我之私。故曰容乃公。此真常大道，人若得之于內，則爲聖。施之于外，則爲王。故曰公乃王。王乃法天行事，合乎天心。故曰王乃天。天法道，合乎自然。故曰天乃道。與天地參。故曰道乃久。人得此道，則身雖死而道常存。故曰沒身不殆。殆，盡也。且此真常之道，備在于我。而人不知，返乃亡身殉物，嗜欲而不返，豈不謬哉。

　　太上下、知有之。其次親之、譽之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉、有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆曰我自然。

　　【注】此言上古無知無識，故不言而信。其次有知有識，故欺僞日生。老子因見世道日衰，想複太古之治也。大上下知有之者，謂上古洪荒之世，其民渾然無僞，與道爲一，全不知有。既而混沌日鑿，與道爲二，故知有之。是時雖知有，猶未離道，故知而不親。其世再下，民去道漸疏，始有親之之意。是時雖知道之可親，但親于道，而人欲未流，尚無是非毀譽之事。其世再下，而人欲橫流，盜賊之行日生。故有桀跖之非毀，堯舜之是譽。是時雖譽，猶且自信而不畏。其世再下，而人欲固蔽，去道益遠，而人皆畏道之難親。故孔子十五而志于學，至七十而方從心。即顔子好學，不過叁月不違仁，其余則日月至焉。可見爲道之難，而人多畏難而苟安也。是時雖畏，猶知道之不敢輕侮。其世再下，則人皆畔道而行。但以功名利祿爲重，全然不信有此道矣。老子言及至此，乃歎之曰，此無他，蓋由在上者自信此道不足，故在下者不信之耳。然民既已不信矣，而在上者，就當身體力行無爲之道，以啓民信。清淨自正，杜民盜賊之心，可也。不能如此，見民奸盜日作，猶且多彰法令，禁民爲非。而責之以道德仁義爲重，愈責愈不信矣，豈不謬哉。故曰猶兮其貴言。貴，重也。此上乃曆言世道愈流愈下。此下乃想複太古無爲之治。曰，斯皆有爲之害也。安得太古無爲之治，不言而信，無爲而成。使其百姓日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。人人功成事遂，而皆曰我自然耶。蓋老氏之學，以內聖外王爲主。故其言多責爲君人者，不能清靜自正，啓民盜賊之心。苟能體而行之，真可複太古之治。

　　大道廢、有仁義。智慧出、有大僞。六親不和、有孝慈。國家昏亂、有忠臣。

　　【注】此承上章言世道愈流愈下，以釋其次親之譽之之意也。大道無心愛物，而物物各得其所。仁義則有心愛物，即有親疏區別之分。故曰大道廢，有仁義。智慧，謂聖人治天下之智巧。即禮樂權衡鬥斛法令之事。然上古不識不知，而民自樸素。及乎中古，民情日鑿。而治天下者，乃以智巧設法以治之。殊不知智巧一出，而民則因法作奸。故曰智慧出，有大僞。上古雖無孝慈之名，而父子之情自足。及乎衰世之道，爲父不慈者衆，故立慈以規天下之父。爲子不孝者衆，以立孝以教天下之子。是則孝慈之名，因六親不和而後有也。蓋忠臣以谏人主得名。上古之世，君道無爲而天下自治。臣道未嘗不忠，而亦未嘗以忠立名。及乎衰世，人君荒淫無度，雖有爲而不足以治天下。故臣有殺身谏诤，不足以盡其忠者。是則忠臣之名，因國家昏亂而有也。此老子因見世道衰微，思複太古之治，殆非憤世勵俗之談也。

　　絕聖棄智、民利百倍。絕仁棄義、民複孝慈。絕巧棄智、盜賊無有。此叁者以爲文不足。故令有所屬。見素抱樸。少思寡欲。

　　【注】此承前章而言智不可用，亦不足以治天下也。然中古聖人，將謂百姓不利，乃爲鬥斛權衡符玺仁義之事，將利于民，此所謂聖人之智巧矣。殊不知民情日鑿，因法作奸。就以鬥斛權衡符玺仁義之事，竊以爲亂。方今若求複古之治，須是一切盡去，端拱無爲，而天下自治矣。且聖智本欲利民，今既竊以爲亂，反爲民害。棄而不用，使民各安其居，樂其業，則享百倍之利矣。且仁義本爲不孝不慈者勸，今既竊之以爲亂，苟若棄之，則民有天性自然之孝慈可複矣。此即莊子所謂虎狼仁也。意謂虎狼亦有天性之孝慈，不待教而後能。況其人爲物之靈乎。且智巧本爲安天下，今既竊爲盜賊之資，苟若棄之，則盜賊無有矣。然聖智仁義智巧之事，皆非樸素，乃所以文飾天下也。今皆去之，似乎于文則不定，于樸素則有余。因世人不知樸素渾全之道，故逐逐于外物，故多思多欲。今既去華取實，故令世人心志，有所系屬于樸素之道。若人人果能見素抱樸，則自然少思寡欲矣。若知老子此中道理，只以莊子馬蹄胠箧作注解，自是超足。

　　絕學、無憂。唯之與阿、相去幾何。善之與惡、相去何若。人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉。衆人熙熙、如享太牢、如登春臺。我獨泊兮其未兆、如嬰兒之未孩。乘乘兮、若無所歸。衆人皆有余。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨昏昏。俗人察察。我獨悶悶。澹兮其若海。飂兮似無所止。衆人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異于人。而貴求食于母。

　　【注】此承前二章言聖智之爲害，不但不可用，且亦不可學也。然世俗無智之人，要學智巧仁義之事。既學于己，將行其志。則勞神焦思，汲汲功利，盡力于智巧之間。故曰巧者勞而智者憂。無知者又何所求。是則有學則有憂，絕學則無憂矣。然聖人雖絕學，非是無智。但智包天地而不用。順物忘懷，澹然無欲，故無憂。世人無智而好用。逐物忘道，汨汨于欲，故多憂耳。斯則憂與無憂，端在用智不用智之間而已。相去不遠，譬夫唯之與阿，皆應人之聲也，相去能幾何哉，以唯敬而阿慢。憂與無憂，皆應物之心也，而聖凡相隔，善惡相反，果何如哉。此所謂差之毫厘，失之千裏也。老子言及至此，恐世俗將謂絕學，便是瞢然無知。故曉之曰，然雖聖人絕學，不是瞢然無知，其實未嘗不學也。但世俗以增長知見，日益智巧，馳騁物欲以爲學。聖人以泯絕知見，忘情去智，遠物離欲以爲學耳。且夫聲色貨利，皆傷生害道之物，世人應當可畏者。我則不可…

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