..續本文上一頁不畏懼而遠之。故曰人之所畏，不可不畏。苟不知畏，汨沒于此，荒淫無度，其害非細。故曰荒兮其未央哉。央，盡也。由是觀之，世人以增益知見爲學。聖人以損情絕欲爲學。所謂爲學日益，爲道日損，損之又損，以至于無爲耳。衆人忘道逐物，故汨汨于物欲之間。酷嗜無厭，熙熙然如享太牢之味，以爲至美。方且榮觀不休，如登春臺之望，以爲至樂。老子謂我獨離物向道，泊于物欲未萌之前，不識不知，超然無欲。故曰我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。兆，念之初萌也。嬰兒，乃無心識愛惡之譬。孩，猶骸骨之骸。未骸，所謂骨弱筋柔。乃至柔之譬。衆人見物可欲，故其心執著而不舍。老子謂我心無欲，了無系累。泛然應物，虛心遊世，若不系之舟。故曰乘乘兮若無所歸。乘乘，猶泛泛也。衆人智巧多方，貪得無厭，故曰有余。我獨忘形去智，故曰若遺。遺，猶忘失也。然我無知無我，豈真愚人之心也哉。但只渾渾沌沌，不與物辨，如此而已。故俗人昭昭，而我獨昏昏。昭昭，謂智巧現于外也。俗人察察，而我獨悶悶。察察，即俗謂分星擘兩，絲毫不饒人之意。昏昏悶悶，皆無知貌。我心如此，澹然虛明，若海之空闊不可涯量。飕然無著，若長風之禦太虛。衆人皆自恃聰明知見，各有所以。以，猶自恃也。我獨無知無欲，頑而且鄙，亦似庸常之人而已。然我所以獨異于人者，但貴求食于母耳。凡能生物者，謂之母。所生者，謂之子。且此母字，不可作有名萬物之母的母字。此指虛無大道，能生天地萬物，是以道爲母，而物爲子。食，乃嗜好之意。衆人背道逐物，如棄母求食于子。聖人忘物體道，故獨求食于母。此正絕學之學。聖人如此，所以憂患不能入也。前章絕聖棄智，乃無用之用。此章絕學無憂，乃無學之學。後章孔德之容一章，乃無形名之形名耳。

　　孔德之容、惟道是從。道之爲物、惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。窈兮冥、其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今、其名不去、以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉、以此。

　　【注】此章言道乃無形名之形名也。孔，猶盛也。謂道本無形，而有道之士，和氣集于中，英華發現于外，而爲盛德之容。且此德容，皆從道體所發，即是道之形容也。故曰孔德之容，惟道是從。然此道體本自無形，又無一定之象可見。故曰道之爲物，惟恍惟惚。恍惚，謂似有若無，不可定指之意。然且無象之中，似有物象存焉。故曰惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。其體至深至幽，不可窺測。且此幽深窈冥之中，而有至精無妄之體存焉。故曰窈兮冥，其中有精。其精甚真，此正楞嚴所謂唯一精真。精色不沈，發現幽秘，此則名爲識陰區宇也。學者應知。然此識體雖是無形，而于六根門頭，應用不失其時。故曰其中有信。此上皆無形之形。下言無名之名。謂世間衆美之名自外來者，皆是假名無實，故其名易去。惟此道體有實有名，故自古及今，其名不去，以閱衆甫也。閱，猶經曆。甫，美也。謂衆美皆具。是以聖人功流萬世而名不朽者，以其皆從至道體中流出故耳。其如世間王侯將相之名，皆從人欲中來，故其功亦朽，而名亦安在哉。唯有道者，不期于功而功自大，不期于名而名不朽。是知聖人內有大道之實，外有盛德之容，衆美皆具，惟自道中而發也。故曰吾何以知衆甫之然哉，以此。

　　曲則全。枉則直。窪則盈。敝則新。少則得。多則惑。是以聖人抱一爲天下式。不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫惟不爭、故天下篡能與之爭。古之所謂曲則全者、豈虛言哉。誠全而歸之。

　　【注】此承前章言聖人所以道全德備衆美皆具者，蓋由虛心體道，與物無競，故衆德交歸也。曲，委曲。即曲成萬物而不遺之意。謂聖人委曲以禦世，無一事不盡其誠，無一人不得其所。譬如陽春發育萬物，雖草芥毫芒，春氣無不充足。若纖毫不到，則春氣不全。聖人之于人，無所不至。苟不曲盡其誠，則其德不全矣。故曰曲則全。枉則直者，屈己從人曰枉。直，伸也。謂聖人道高德盛，則大有徑庭，不近人情。若不屈己從人，俯循萬物，混世同波，則人不信。人不信，則道不伸。由人屈而道伸。故曰枉則直。窪則盈者，衆水所聚，地之最下者，曰窪。譬如江海最爲窪下，故萬派皆歸。而聖人之心至虛至下，故衆德交歸，德無不備。故曰窪則盈。敝則新者，衣之汙損日敝。不敝，則不浣濯，不見其新。以其敝乃新耳。以譬聖人忘形去智，日損其知見，遠其物欲，洗心退藏于密。欲不敝，則道不新。故曰敝則新。聖人忘知絕學，專心于一，故于道有得。故曰少則得。世人多知多見，于道轉失。故曰多則惑。是以聖人因愍世人以多方喪道，故抱一爲天下學道之式。式，法也。智巧炫耀于外曰見。自見者不明，故不自見乃爲明耳。執己爲必當曰是，自是者不彰，故不自是乃彰耳。彰者，盛德顯于外也。誇功，曰伐。自伐者無功，故不自伐乃有功耳。司馬遷嘗謂韓信，假令學道謙讓，不伐己功，不矜其能。則庶幾于漢家勳，可比周召太公之徒矣。意蓋出此。恃己之能曰矜。長，才能也。自矜者不長，不自矜者乃長耳。此上四不字，皆不爭之德也。惟聖人有之。故曰夫惟不爭，故天下莫能與之爭者。由其聖人委曲如此，故萬德交歸，衆美備具。故引古語以證之曰，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

　　希言、自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰爲此者天地。天地尚不能、而況于人乎。故從事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者、道亦樂得之。同于德者、德亦樂得之。同于失者、失亦樂得之。信不足、有不信。

　　【注】此章言聖人忘言體道，與時俱化也。希，少也。希言，猶寡言也。以前雲多言數窮，不如守中。由其勉強好辯，去道轉遠，不能合乎自然。惟希言者，合乎自然耳。向下以飄風不終朝，驟雨不終日，以比好辯者之不能久。然好辯者，蓋出憤激不平之氣。如飄風驟雨，亦乃天地不平之氣。非不迅激如人，特無終朝之久。且天地不平之氣，尚不能久，而況于人乎。此甚言辯之不足恃也。蓋好辯者，只爲信道不笃，不能從事于道，未得玄同故耳。惟聖人從事于道，妙契玄同，無入而不自得。故在于有道者，則同于道。在于有德者，則同于德。失者，指世俗無道德者。謂至于世俗庸人，亦同于俗。即所謂呼我以牛，以牛應之，呼我以馬，以馬應之，無可不可。且同于道德，固樂得之。即同于世俗，亦樂而自得。此無他，蓋自信之真，雖不言，而世人亦未有不信者。且好辯之徒，曉曉多言，強聒而不休，人轉不信。此無他，以自信不足，所以人不信耳。

　　跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其在道也、曰余食贅行(行作形)。物或惡之。故有道者、不處也。

　　【注】此承前章言好辯者不能持久，猶如跂跨之人不能立行，甚言用智之過也。跂，足根不著地也。跨，闊步而行也。蓋跂者只知要強高出人一頭，故舉踵而立。殊不知舉踵不能久立。跨者只知要強先出人一步，故闊步而行。殊不知跨步不能長行。以其皆非自然。以此二句爲向下自見自是自伐自矜之譬喻耳。自見，謂自逞己見。自是，謂偏執己是。此一曲之士，于道必暗而不明。自伐，謂自誇其功。自矜，謂自恃其能。此皆好勝強梁之人，不但無功，而且速于取死。然此道中本無是事。故曰其在道也，如食之余，如形之贅，皆人之所共惡。而有道之士，以謙虛自守，必不處此。故曰有道者不處。以其不能合乎自然也。

　　有物混成、先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以爲天下母。吾不知其名、字之曰道。強爲之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王處一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。

　　【注】此承前言世俗之士，各以己見己是爲得。曾不知大道之妙，非見聞可及。故此特示大道以曉之也。有物者，此指道之全體，本來無名，故但雲有一物耳。渾渾淪淪，無有絲毫縫隙，故曰混成。未有天地，先有此物，故曰先天地生。且無聲不可聞，無色不可見，故曰寂寥。超然于萬物之上，而體常不變，故曰獨立而不改。且流行四時，而終古不窮，故曰周行而不殆。殆，窮盡也。天地萬物，皆從此中生，故曰可以爲天下母。老子謂此物至妙至神，但不知是何物，故曰吾不知其名，特字之曰道。且又強名之曰大道耳。向下釋其大字。老子謂我說此大字，不是大小之大。乃是絕無邊表之大。往而窮之，無有盡處。故雲大曰逝。向下又釋逝字。逝者遠而無所至極也。故雲逝曰遠。遠則不可聞見，無聲無色，非耳目之所到。故雲遠曰反。反，謂反一絕迹。道之極處，名亦不立，此道之所以爲大也。然此大道，能生天生地，神鬼神王。是則不獨道大，而天地亦大。不獨天地大，而王亦大。故域中所稱大者有四，而王居其一焉。世人但知王大，而不知聖人取法于天地。此則天地又大于王。世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法于道。此則道又大于天地也。雖然，道固爲大，而猶有稱謂名字。至若離名絕字，方爲至妙，合乎自然。故曰道法自然。且而大道之妙，如此廣大精微。而世人豈可以一曲之見，自見自是以爲得哉。此其所以自見者不明，自是者不彰耳。

　　重爲輕根。靜爲躁君。是以聖人終日行、不離辎重。雖有榮觀、燕處超然。奈何萬乘之主、而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。

　　【注】此誡君人者，當知輕重動靜，欲其保身重命之意也。然重字指身。輕字指身外之物，即功名富貴。靜字指性命。躁字指嗜欲之情。意謂身爲生本，固當重者。彼功名利祿，聲色貨利，乃身外之物，固當輕者。且彼外物必因身而後有，故重爲輕之根。性爲形本，固至靜者。彼馳騁狂躁，甘心物欲，出于好尚之情者，彼必由性而發，故靜爲躁之君。世人不知輕重，故忘身徇物，戕生于名利之間。不達動靜，故傷性失真，馳情于…

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