..續本文上一頁嗜欲之境。惟聖人不然，雖終日行而不離辎重。辎重，兵車所載糧食者也。兵行而糧食在後，乃大軍之司命。雖千裏遠行，深入敵國，戒其擄掠，叁軍不致鼓噪以取敗者，賴其所保辎重也。聖人遊行生死畏途，不因貪位慕祿，馳情物欲，而取戕生傷性之害者，以其所保身心性命爲重也。故曰不離辎重。縱使貴爲天子，富有四海之榮觀，但恬澹燕處，超然物欲之表。此其堯舜有天下而不與也。奈何後之人主，沈暝荒淫于聲色貨利之間，戕生傷性而不悟。是以物爲重而身爲輕也。故曰身輕天下。奈何者，怪歎之詞。物重則損生，故曰輕則失根。欲極則傷性，故曰躁則失君。君，謂性也。莊子養生讓王，蓋釋此篇之意。子由本雲，輕則失臣。然臣字蓋亦指身而言。齊物以身爲臣妾，以性爲真君，源出于此。

　　善行無轍迹。善言無瑕谪。善計不用籌策。善閉無關鍵而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人、故無棄人。常善救物、故無棄物。是謂襲明。故善人者、不善人之師。不善人者、善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。

　　【注】此言聖人善入塵勞，過化存神之妙也。轍迹，猶言痕迹。世人皆以人我對待，動與物競，彼此不忘，故有痕迹。聖人虛己遊世，不與物忤，任物之自然，所謂忘于物者物亦忘之。彼此兼忘，此行之善者。故無轍迹。瑕谪，謂是非辨別，指瑕谪疵之意。聖人無意必固我。因人之言。然，然。不然，不然。可，可。不可，不可。未嘗堅白同異，此言之善者，故無瑕谪。籌策，謂揣摩進退，算計得失利害之意。聖人無心禦世，迫不得已而後應，曾無得失之心。然死生無變于己，而況利害之端乎。此計之善者，故不用籌策。關鍵，閉門之具。猶言機關也。世人以巧設機關，籠羅一世，將謂機密而不可破。殊不知能設之，亦有能破之者。曆觀古之機詐相尚之士，造爲勝負者，皆可破者也。唯聖人忘機待物，在宥群生。然以道爲密，不設網羅，而物無所逃。此閉之善者，所謂天下莫能破。故無關鍵而不可開。繩約，謂系屬之意。世人有心施恩，要以結屬人心。殊不知有可屬，亦有可解。然有心之德，使人雖感而易忘，所謂賊莫大于德有心。聖人大仁不仁，利澤施乎一世，而不爲己功，且無望報之心，故使人終古懷之而不忘。此結之善者，故無繩約而不可解。是以聖人處世，無不可化之人，有教無類，故無棄人。無不可爲之事，物各有理，故無棄物。物，猶事也。如此應用，初無難者，不過承其本明，因之以通其蔽耳。故曰襲明。襲，承也。猶因也。莊子庖丁遊刃解牛，因其固然，動刀甚微，劃然已解。意出于此。觀留侯蹑足附耳，因偶語而乞封，借四皓而定漢，以得老氏之用。故其因事處事，如此之妙，可謂善救者也。其他孰能與之。故世之善人，不善人之師。不善人，善人之資。由其飾智矜愚，修身明汙，故皆知師之可貴。擇類而教，樂得而育，故皆知資之可愛。若夫聖人爲舉世師保，而不知其師之可貴。化育億兆，而不知其資之可愛。所謂兼忘天下易。使天下忘己難。此雖在智者，猶太迷而不知，況淺識乎。斯所過者化，所存者神，是謂要妙。

　　知其雄、守其雌、爲天下溪。爲天下溪、常德不離、複歸于嬰兒。知其白、守其黑、爲天下式。爲天下式、常德不忒、複歸于無極。知其榮、守其辱、爲天下谷。爲天下谷、常德乃足、複歸于樸。樸散則爲器。聖人用之則爲官長。故大製不割。

　　【注】此承上章行道之妙，而言聖人不以知道爲難，而以守道爲要妙也。古德雲，學道，悟之爲難。既悟，守之爲難。然行道之妙，實出于守道之要耳。蓋此中知字，即悟也。知雄守雌者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。溪，乃窊下之地。衆水所歸之處也。嬰兒者，柔和之至也。前雲專氣致柔，能如嬰兒乎。然氣雖勝物，物有以敵之。而道超萬物，物無與敵者。故謂之雄。聖人氣與道合，心超物表。無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰知其雄，守其雌。由守其雌，故衆德交歸，如水之就下，故爲天下溪也。由乎處下如溪，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰常德不離。以入物而物不知，如嬰兒終日號而嗌不嗄，和之至也。以能勝物而不傷，故曰複歸于嬰兒。知白守黑者。白，謂昭然明白。智無不知之意。黑，昏悶無知之貌。式，謂法則。忒，差謬也。謂聖人智包天地，明並日月，而不自用其知。所謂明白四達，能無知乎。故曰知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故無強知之過謬，故可爲天下式。然強知則有謬，謬則有所不知。既有所不知，則知不極矣。今知既無謬，則知無不極，故曰複歸于無極。知榮守辱者。榮，乃光榮貴高。辱，乃汙辱賤下。谷，乃虛而能應者也。樸，謂樸素。乃木之未雕斲也。謂聖人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德。乃以汙辱賤下，蒙恥含垢以守之。所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也。故爲天下谷。由其虛，故常德乃足。德自足于中，則不緣飾于外，故複歸于樸素也。以虛而能應物，故樸散則爲器。聖人以此應運出世，則可以官天地府萬物。故能範圍天地而不過。曲成萬物而不遺。化行于世而無棄人棄物。故曰大製不割。割，截斷也。不割者，不分彼此界限之意。

　　將欲取天下而爲之。吾見其不得已。天下神器、不可爲也。爲者敗之。執者失之。故物或行或隨。或呴或吹。或強或羸。或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

　　【注】此言聖人道全德備，應運出世，爲官爲長。當任無爲無事，而不可有爲太過也。由上章雲，樸散則爲器。聖人用之則爲官長。故老子因而誡之曰，將欲取天下者，當任自然，不可有心爲之。而有心爲之者，吾見其必不可得已。何也，且天下者大器，有神主之。豈可以人力私智取而奪之耶。故曰不可爲也。而爲之者，必反敗之。縱爲而得之，亦不可執爲己有。而執之者，必反失之。故如強秦力能並吞六國，混一天下，是爲之也。且誓雲一世以至萬世，是執之也。故不旋踵而敗，二世而亡，豈非爲者敗之，執者失之之驗欤。然而所以敗之失之者，以其所處過甚，而奢泰之極也。凡物極則反，此亦自然之勢耳。故物或行而在前。或複隨而在後。或呴而暖。或反吹而寒。或強而壯。或又尪羸而弱。或正載而成。或即隳頹而毀。此何以故，是皆用力過甚，而奢泰之極也。此皆聖人所不處。故曰是以聖人去甚，去奢，去泰。

　　以道佐人主者、不以兵強天下。其事好。師之所處、荊棘生焉。大軍之後、必有凶年。善者果而已。不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。炒壯則老。是謂不道。不道早已。

　　【注】此承上言聖人不爲已甚，故誡之不可以兵強天下也。凡以兵強者，過甚之事也。勢極則反，故其事好還。師之所處，必蹂踐民物，無不殘掠，故荊棘生。大軍之後，殺傷和氣，故五谷疵疠而年歲凶，此必然之勢也。然于濟弱扶傾，除暴救民，蓋有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而已。已者，休也，此也。果，猶言結果。俗雲了事便休。謂但可了事令其平服便休，不敢以此常取強焉。縱能了事，而亦不可自矜其能。亦不可自伐其功。亦不可驕恃其氣。到底若出不得已。此所謂果而不可以取強也。取強者，速敗之道。且物壯甚則易老，況兵強乎。凡物恃其強壯而過動者，必易傷。如世人恃強而用力過者，必夭死于力。恃壯而過于酒色者，必夭死于酒色。蓋傷元氣也。元氣傷，則死之速。兵強亦然。故曰是謂不道。不道早已。已者，絕也。又已者，止也。言既知其爲不道，則當速止而不可再爲也，亦通。孟子言威天下不以兵革之利，其有聞于此乎。

　　夫佳兵者、不祥之器。物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡爲上。勝而不美。而美之者、是樂殺人。夫樂殺人者、不可以得志于天下矣。吉事尚左。凶事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。言居上勢、則以喪禮處之。殺人衆多、以悲哀泣之。戰勝、以喪禮處之。

　　【注】此承上言不以兵強天下，故此甚言兵之不可尚也。佳兵，乃用兵之最精巧者，謂之佳兵。凡善用兵者，必甘心于殺人。兵益佳而禍益深，故爲不祥之器。曆觀古今善用兵者，不但不得其死，而多無後。此蓋殺機自絕，而造物或惡之者。以其詐變不正，好殺不仁，故有道者不處。不但有道者不處，而苟有仁心者，亦不處也。何以知其然耶。觀夫君子所居則以左爲貴，用兵則以右爲貴，然右乃凶地，由是而知兵者，乃不祥之器，非君子之器也。萬一不得已而用之者。老子誡曰，當以恬淡爲上。恬淡者，言其心和平，不以功利爲美，而厭飽之意。既無貪功欲利之心，則雖勝而不以爲美。縱不貪功利，而若以勝爲美者，亦是甘心樂于殺人。夫樂于殺人者，必不可使其得志于天下。所謂造物或惡之也。若使此輩得志于天下，將爲殘害而無涯量矣。且世之吉事必尚左。凶事則尚右。凶事，謂喪事也。所以用兵則貴右，言其可哀也。故兵家以偏將軍居左，以上將軍居右者，蓋上將軍司殺之重者。言居上勢者，則當以喪禮處之也。故殺人衆多，則當以悲哀泣之。即戰勝，亦當以喪禮處之。甚言其不得已而用之，即不得已而處之也。上二章，通言人臣不能以道佐人主，而返以兵爲強者，故切誡之。

　　道、常。無名。樸雖小、天下不敢臣。侯王若能守、萬物將自賓。天地相合以降甘露。民莫之令而自均。始製有名。名亦既有、夫亦將知止。知止、所以不殆。譬道之在天下、猶川谷之于江海也。

　　【注】此承上章不以兵強天下，因言人主當守道無爲，則萬物賓而四海服，天地合而人民和，自然利濟無窮也。常者，終古不變之義。凡有名者，必遷變。道之所以不變者，以其無名也。故曰道常無名。樸，乃無名之譬。木之未製成器者，謂之樸。若製而成器，則有名矣。小，猶眇小。謂不足視也。且如合抱之材，智者所不顧。若取徑寸以爲冠，…

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