..續本文上一頁入研究才能明白。佛門興衰，由于有戒無戒，犯戒比丘，如獅子身中蟲，自食獅子肉。所以佛將入滅說《涅槃經)，叫末世比丘以戒爲師，則佛法久住。佛又說四依法，一、糞掃衣，二、常乞食，叁、樹下坐，四、腐爛藥。此四種法是入道因緣，爲上根利器所依止，故名行四依，又名四聖種，此法能入聖道，爲聖之種，糞掃衣又名衲衣，凡火燒、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，爲人所棄與拾糞之穢物同者，比丘拾之，浣洗縫治爲衣，曰糞掃衣；又補衲糞掃之衣片而著用之，故曰衲衣。比丘著此糞掃衣，不更用檀越布施之衣，在于離貪著也。乞食，梵雲分衛，《十二頭陀經》曰：“食有叁種，一受請食，二衆僧食，叁常乞食。若前二食，起諸漏因緣。所以者何？受請食者，若得請，便言我有福德好人；若不請，則嫌恨彼，或自鄙薄，是貪憂法，則能障道。若僧食者，當隨衆法，請主事人，料理僧事，心則散亂，妨廢行道，有如是惱亂因緣，應受乞食法。”樹下坐，不住房屋，日中一食，樹下一宿也。腐爛藥者，比丘有病不請醫，不吃新藥，只拾別人所棄之腐爛來吃，病醫得好不好，聽其自然。今世比丘，誰能守之，一有疾病，中醫西醫，特效藥，滋補品都來了，四依法久無人行了。梵語比丘，此雲除馑，又雲乞士、破惡、怖魔。比丘爲世福田，人若供一飯，聞一法，能除一切饑謹之災，故曰除馑。雲乞士者，上從如來乞法以長慧，下就俗人乞食以資身，故名乞士。乞法謂乞四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道等叁十六道品之法也。破惡是把身口意所造十惡業破除之，轉爲十善業也。怖魔謂比丘出家，脫離魔眷，魔震動驚怖也。我們既成了比丘，誰能名符其實爲真比丘呢？既出家爲了生死，就要依法行持，口而誦，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留戀世上的貪嗔癡愛，不要人我是非，好吃懶做。
五月二十六日開示
孔子《論語》二十篇，第一句說：“子曰學而時習之。”子者，孔夫子；曰者，說也。孔子教人將學過的東西，時常溫習，語默動靜，念念不忘；若所學仿佛大意，功夫就不相應，不究竟了。世法佛法都是一樣，要學而時習之。佛法是體，世法是用。體是理，是真谛；用是事，是俗谛。要知二谛圓融叁昧印的道理，不融通就落于偏枯。如離體表用，是凡夫凡情；離事講心，是不明心地。真俗二谛，名目很多，真是體，俗是用；戒定慧體用都得，都是一個心地中生出種種名字，若能融會貫通，則條條大路通長安。昔有僧問趙州，如何是道？師曰：“牆外的！”曰：“不問這個道。”師曰：“你問哪個道？”曰：“大道！”師曰：“大路通長安！”這裏說的是什麼話呢？請參究參究。哪個是道，會過來的處處都是佛法、不明白就滯在名相上，一夭到晚勞碌奔波，種田博飯吃，與俗人何異。現在世人多是光頭，僧人穿的也是俗服，此外何處與俗人不同呢？古人說：“心田不長無明草，性地常開智慧花。”這就是通長安的大道，也就是與俗人不同處。耕種的人，田裏有草如不拔去，就難望收成；修行人把心田裏的無明草薅了，那智慧花就長得好，開得好，只要你不被境轉，情不附物，無明草就不長了；智慧花一開，則粗言及細言，總是說無生。古人行到說到，無空話講，一問一答，答在問處，吐露心機，都是妙用。我們心不在道，故被物轉，而無智慧。若能痛念生死，全心在道，不分世出世法，是男是女，好看不好看，若一動念，即出鬼被情轉了，不分別即不隨情轉，作得主。古人說：“你有拄杖子，我與你拄杖子。”這是表法，你妄想多了，就是你有拄杖子，爲了除你的妄想，就教你修數息觀，不淨觀，念佛觀，念佛看經，禮佛看話頭，給你修行的法門，就是與你拄杖子。你如用功到有把握，就落在無事甲裏，有成障礙，是要不得的，這就是你無拄杖子，我奪你拄杖子。病好不用藥，就是奪拄杖子，不如是則執藥成病。太陽老人說：“莫守寒岩異草青，坐卻白雲宗不妙”也。參禅念佛，都要時時刻刻口誦心惟，開言吐語，不分別是非，終朝解脫，不煩惱、不生心動念，是有工夫；若無把握而被境轉，就苦惱了，用功不得受用，處處波浪滔天。昔佛印禅師入室次，蘇東坡適至，師曰：“此間無坐處。”蘇曰：“暫借佛印四大爲座。”師曰：“山僧有一問，學士道得即請坐，道不得即輸玉帶！”蘇欣然請間。師曰：“四大本空，五陰非有，居士向什麼處坐？”蘇遂施帶，師答以一衲。蘇述偈曰：“病骨難將玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機；欲教乞食歌姬院，且與雲山舊衲衣。”東坡雖聰明，答不出活，是他腳未踏實地。同參們，如何能腳踏實地呢？只有口誦心惟，朝斯夕斯的幹！
六月初二日開示
佛滅度後，法住世間有叁階段：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。《善見論》雲：“由度女人出家，正法唯有五百歲。由世尊製比丘尼行八敬法，正法還得一千年。問：千年已，正法爲都滅那？答：不都滅，于千年中得叁達智，複千年中得愛盡羅漢無叁達智，複千年中得阿那含，複千年中得斯陀含，複千年中得須陀洹，總得一萬年，初五千歲得道，後五千歲學而不得道。于一萬歲後，一切經書文字滅盡，但現剃頭袈裟法服而已。”沩山老人說：“所恨同生像季，去聖時遙。”沩山老人在唐朝，去佛已千余年，是像法時期，一切事情變遷，水久蟲生，法久成弊。《付法藏經》雲：“阿難比丘，化諸衆生，皆令度脫，最後至一竹林中，聞有比丘誦《法句經》偈雲：若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之。阿難聞已，慘然而歎，世間眼滅，何其速哉！煩惱諸惡，如何便起！違反聖數，自生妄想，此非佛語，不可修行。……汝今谛聽，我演佛偈：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得了解之。爾時比丘，即向其師說阿難語，師告之曰：阿難老朽，智慧衰劣，言多錯謬，不可信矣，如今但當如前而誦。阿難後時，聞彼比丘猶誦前偈，……即入叁昧，推求聖德，不見有人能回彼意，便作是言：異哉！無常甚大，劫猛散壞，如是無量聖賢，今諸世間，皆悉空曠，常處黑暗，怖畏中行，邪見熾盛，不善增長，誹謗如來，斷絕正教，永當沈沒，生死大河，開惡趣門，閉人天路，于無量劫，受諸苦惱，我于今日，宜入涅槃。”《楞嚴經》指出：“末法時代，邪師說法，如恒河沙。阿難當知，是十種魔，于末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺，贊歎淫欲，破佛律儀，先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總爲魔眷，命終之後，必爲魔民，失正遍知，墮無間獄。”經中說九生百世者，一生一百年，一世叁十年，今去佛世二千余年，就是百世魔王出現之時。佛滅不久，《法句經》偈就有誦爲水潦鶴的，時至今日，其訛誤更多了。水潦鶴，就是鴛鴦鳥，見之有何意義；解生滅法，能離苦海，故有百歲不解，不如一日能解，所謂有智不在年高，無智空長百歲也。末法邪師，各各自謂是善知識，當參學的人，若無試金石，必從邪淪墜。只見境風浩浩，摧殘功德之林，心火炎炎，燒盡菩提之種。末世求道，真不容易。沩山老人說：“遠行要假良朋，數數清于耳目；住止必須擇伴，時時聞于未聞。”故雲：“生我者父母，成我者朋友。親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。”孔子亦曰：“叁人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”他好跟他學，不會帶壞你，不相幹的人，種種習氣，臭不可聞，和他接近日久，自己也會臭。近朱者赤，近墨者黑，近香染香，近臭染臭。善友粗言及細語，皆歸第一義，故宜親近。末法行人，如我們者，比魔外的本領也比不上。《楞嚴經》說：“色陰盡者，于其身內，拾出蛲蛔，身相宛然，亦無傷毀。于時忽然，十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙。忽于半夜，在暗室中，見種種物。”受陰盡者，能反觀其面，各有十種禅那現境，叫著五十種陰魔，迷不自識的，則謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。老子說的，其中有精；和孔子說的，空空如也，是見到識陰的道理。羅漢五陰俱盡，已出叁界；我們色陰未盡，與道相隔得遠。我慚愧不過比你們癡長幾歲，弄到一個虛名。你們以爲我有什麼長外，以我爲宗，就苦了。我比《楞嚴》所說的妖魔外道都不如，比祖師更不如。所以每每教你們參學的，要帶眼識人，又要有雙好耳，聽法能辨邪正，然後將所見所聞的，放進一個好肚裏，比較他的是非得失，修行就不會走錯路，不上僞善知識的當。現正是末法時代，你到哪裏訪善知識呢？不如熟讀一部《楞嚴經》，修行就有把握，就能保綏哀救，消息邪緣，令其身心，入佛知見，從此成就，不遭歧路。又全經前後所說，著重在一個淫字。如經中說：“若諸世界，六道衆生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修叁昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禅定現前，如不斷淫，必落魔道。”看《楞嚴經》若不歸宗，跑馬看花，就不中用，要讀到爛熟，就能以後文消前文，以前文貫後文，前後照應，則全經義理，了然在目，依經作觀，自得受用。古來行人，從此經悟道的很多，溫州仙岩安禅師，因看“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃”，當時破句讀雲：“知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃”。于此忽有悟入。後人語師雲：“破句讀了也。”師雲：“此是我悟處。”畢生讀之不易，人稱之曰“安楞嚴”。希望同參們，無論老少，常讀《楞嚴》，此經是你隨身善知識，時聞世尊說法，就和阿難作同參。
六月初叁日開示
古人說：“莫待老來方學道，孤墳多是少年人！”人到年老時，百般痛苦，耳不聰，眼不明，四肢無力，吃不得，睡不得，行不得，這種苦楚，年輕人是不曉得的。我們年輕時和你們一樣，看見老來呆，總不願意，說話他聽不到，眼淚水和鼻涕，看見就惡心，怕和老人一塊…
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