..續本文上一頁住。現在我老了，才知道老的苦，人老了就一天不如一天。我從雲門出事後，也是一天不如一天，久已是一朝臥疾在床，衆苦萦纏逼迫。朝夕思忖，前路茫茫，道業未成，生死不了，一口氣不來，又要投生。“萬般將不去，惟有業隨身。”少年不修晚年就會如此。你我現在都是堂堂僧相，容貌可觀，皆是宿植善根，感斯異報，就不要把這善根種子打失了。洞山問僧：“世間什麼物最苦！”僧雲：“地獄最苦！”山雲：“不然，向此衣線下不明大事始是苦！”能明大事，即無地獄因；故地獄未爲苦，而不了自心最爲苦也。想明大事，就要努力精進，不要悠悠忽忽，兀兀度時。白天應緣，遇事要作得主；白天能作主，夢中才作得主；夢中作得主，以至病中作得主，則臨命終時才作得主。這幾樣作得主，是由平常能強作主宰而來的。能強作主宰，就易悟道了生死。不悟道，生死不能了；悟道不難，總要生死心切，具長遠堅固向道之心，至死不退。今生能不退，雖未悟，來生再努力，何有不悟之理？《楞嚴經》二十五圓通，位位都是經過久遠劫來，長期修習才成功的。我們生死心不切，不發長遠心，病來知念生死，病好道念就退了。所以《楞嚴經》說：“凡夫修行，如隔日瘧”，病時有道，病退無道，無明起時如瘧，退則好人，故要努力精進，生忏悔心，堅固心，不要今日叁明日四，修行要一門深入，以一門爲正，諸門爲助。各修一門，彼此不互謗，謗法、輕法、慢法都不對。欲想佛法興，除非僧贊僧，互謗是佛法的衰相。佛子專心向道，痛念生死，衣不足，食不足，睡不足。昔裴休丞相，送子出家，子是翰林，拜沩山佑祖，名法海，訓以《警策箴》雲：“衣食難，非容易，何必千般求細膩。清齋薄粥但尋常，粗布麻衣隨分際。別人睡時你休睡，叁更宿盡五更初，好向釋迦金殿內。”沩山老人要他每天挑水供養大衆。有一天，他挑水挑得太累了，心裏說，和尚吃水翰林挑，縱然吃了也難消。回來時，沩山老人問他：“你今天說什麼話？”法海答曰：“沒有說什麼。”後來沩山老人揭穿他心裏的話，並說：“老僧打一坐，能消萬擔糧！”所以出家人不管你出生怎樣富貴，到了佛門，就要放下一切，專心向道，才算是本色禅和。
六月十六日開示
佛說一大藏經，無非講因果二字。詳細分析起來，就無窮無盡。營事比丘，甯自啖身肉，終不雜用叁寶之物作衣缽飲食。我以前化緣，隨人歡喜布施，除多補少，顛顛倒倒的用。今在此妄作妄爲，建法堂，起茅蓬，修廁所、牛欄等等，所用的錢，從何處來呢？我守法令不敢剝削，不寫信號召化緣，做什麼功德，除鑄鐵瓦有人代化過緣也沒有化夠，他們監工拿去旁的地方用，我也不准，怕遭報應。窯上燒磚，爲修大殿用的，如拿去作別處用，也怕招因果。經上說：“上物下用報應重，下物上用報應輕。”如塑佛像的用作殿宇，作殿宇的用作僧寮，這是上物下用，相反的就是下物上用，上下之分要認真。年輕人修不修放在一邊，因果要緊。《雲居山志》上載即庵慈覺禅師，蜀人，初出川行腳時，欲上雲居，先宿瑤田莊，夢伽藍安樂公告曰：“汝昔在此山曾肩一擔土，今來只有一粥緣。”次日午後上山，晚粥罷，值旦過寮相诤，聞于寺司，凡新到例遭斥逐，覺心竊疑訝。逾十年，得法于臥龍先禅師，有南康太守張公，亦蜀人，與師親舊，適雲居虛席，請師開法，師欣然應之，以爲前夢不驗矣。蔔次日上山，當晚宿麥洲莊，忽然遷化，塔至今存焉。近爲水湮，一石尚存。他這件事迹，留給後人看，證明因果絲毫不錯。
六月二十叁日開示
辦道這一法，說難也難，說易亦易，難與不難是對待法。古人真實用心，一點不爲難，因爲此事本來現成，有什麼難呢？信不及就爲難了。若真正爲求了生脫死而辦道，能把自身看輕，了身如幻，一切事情看得開，不被境轉，辦道就容易。人沒有不想學好，誰也想成聖賢，誰都怕入地獄，但想是一回事，做又是另一回事。很多人行起來就爲難，何以呢？比如世人說好話，恭喜發財，富貴榮華，誰都喜歡；若說你家破人亡等不祥話，誰都不願意。可見人人都想好，但何以偏向壞處跑呢？這只由放不下罷了。古來各城市都有城隍廟，檐下挂一個大算盤，是要和人算善惡帳的。有一匾額寫道：“你又來了”。兩柱有一副對聯：“人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。”又：“天堂有路，人人不肯去；地獄無門，個個要進來。”凡人常動機謀弄巧妙，吃不得虧，事事都計較合算不合算。惡人誰也不敢接近，怕吃他的苦頭，讓他忍他散場了。但因果報應，天是不怕惡人的。我們坐禅念佛，本爲了生死，由于無明貢高，不能忍辱，不除習氣，雖有修行善因，還免不了苦果，生死不了，隨業受報，所以說“你又來了”。本來在地獄受苦已畢時，十殿閻王吩咐過，叫你不要再來，再來沒有好事。由于你放不下，所以依舊犯罪，去了又來。世人愚迷，作惡不行善，遂招苦果。出家人是不是想出苦呢？如不想脫苦，何必入空門，入空門則了無一物可得，萬事皆休，還有什麼天堂地獄。但如不證得四大皆空，五陰非有，就不算得入空門。要入空門，最好多多研讀《楞嚴經》。全經前前後後，所說不離五陰。其中開五陰而說六入，十二處，十八界，內而身心，外而器界，不出色受想行識五陰。經中說凡說聖，說悟說魔，都是闡明五陰非有，教我們照破五蘊皆空，最後說知有涅槃，不戀叁界。指出五陰魔邪，無一不是說五陰，色陰中淫色是生死根本，殺盜淫妄是地獄根本，五陰照空，即脫生死，不複輪回。如何照呢？照是覺照，時時刻刻，依經所說，用智慧觀照五陰，照得明明白白的，就見五蘊皆空了。在觀照之初，未能全無妄想，這不要緊。古人說，不怕念起，只怕覺遲。若妄念一起，你能覺照，就不隨妄轉。不能覺照的，坐香怕腿痛，禮佛怕腰酸，躲懶偷安，天堂路不通，自然要進地獄。寒山大士詩雲：“人間寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧膝胧。似我何由居，與君心不同。君心若似我，還得到其中。”寒者寒冷，冷到夏天冰還未釋，日出還霧，我這一片冰心，與君不同；君若似我，就能到寒山中，否則寒山路不通。學道之人，要見五蘊皆空，首先要灰心冷意，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸，才能與道相應。昔闾丘胤出牧丹邱，臨途之日，乃萦頭痛，醫莫能治，乃遇一禅師名豐幹，言從天臺山國清寺來，特此相訪，乃命救疾。師乃舒容而笑曰：“身居四大，病從幻生，若欲除之，應須淨水。”時乃持淨水上師，師乃噀之，須臾祛殄，乃謂胤曰：“臺州海島岚毒，到日必須保護。”胤乃問曰：“未審彼地，當有何賢，堪爲師仰？”師曰：“見之不識，識之不見。若欲見之，不得取相，乃可見之。寒山文殊，遁迹國清，拾得普賢，狀如貧子，又似瘋狂，或去或來，在國清寺，庫院走使，廚中看火。”師言訖辭去，胤乃進途，至任臺州，不忘其事。到任叁日後，親往寺院，躬問禅宿，果合師言。到國清寺，乃問寺衆，豐幹禅師院在何處？並拾得寒山子，現在何處？道翹答曰：“豐幹禅師院在經藏後，即今無人住得，每有一虎，時來此吼，寒拾二人，現在廚中。”僧引胤至豐幹禅師院，開房唯見虎迹，遂至廚中竈前，見二人向火大笑，胤便禮拜，二人連聲喝胤，自相把手，呵呵大笑叫喚，乃雲：“豐幹饒舌饒舌，彌陀不識，禮我何爲！”僧徒奔集，遞相驚訝，何故尊官禮二貧士！時二人乃把手出寺，即歸寒岩，胤乃重問僧曰：“此二人肯止此寺否？”乃令覓訪，喚歸寺安置。胤乃歸郡，遂置淨衣二對，香藥等物持送供養。時二人更不返寺，使乃就岩送上。寒山子高聲喝曰：“賊！賊！”退入岩穴，乃雲：“報汝諸人，各各努力！”入穴而去，其穴自合，莫可追之。拾得又迹沈無所。乃令僧道翹等，具往日行狀，唯于竹木石壁書詩，並村墅人家廳壁上所書文句叁百余首，及拾得于土地堂壁上所書偈言，並篡集成卷，流通世上。據寒山自己說：“五言五百篇，七字七十九，叁字叁十一，都來六百首。一例書岩石，自誇雲好手，若能會我詩，真是如來母。”又雲：“家有寒山詩，勝汝看經卷，書放屏風上，時時看一遍。”拾得詩雲：“有偈有千萬，卒急述應難，若要相知者，但入天臺山。岩中深處坐，說理及談玄，共我不相見，對面似千山。”寒山拾得的詩，流傳到今，一向受人尊重，儒家亦多愛誦之。他兩大士出口成文，句句談玄說理，不要把他作韻語讀，若作韻語讀，則對面隔千山了。
六月二十五日開示
地藏王菩薩發大誓願，“衆生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。”一切菩薩也如此發心，我們每天晚殿，也如此發願說：“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”凡佛弟子無不發此誓願，證果深淺大小不同，皆由願力深淺，依願行持大小而定。佛由衆生修成，衆生能依願行持，就是菩薩，就能成佛。既然成佛人人有份，何以一切菩薩發願度衆生，度來度去總度不盡呢？因衆生之衆字，由叁個字合成，叁人成衆，衆生之數，無窮無盡，十法界中，除佛法界外，其余九法界都屬衆生，上叁界是聖人，已出生死苦海，不受輪回；余六界都未出生死，九法界內有叁聖法界尚有微細習氣未盡，所以都屬衆生。習氣有深淺，上叁界淺，下六界深，習氣深重，業障衆故，故叫苦惱衆生。這些衆生，死去生來，不得休息，勢難窮盡，其數量亦複難知。嵩嶽元圭禅師對嶽神說：“佛七能叁不能，佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化道無緣；佛能度無量有情，而不能盡衆生界，是爲叁不能也。”又說：“定業亦不牢久，無緣亦是一期。衆生界本無增減，且無一人能主有法。有法無主，是謂無法，無法無主，是謂無心，如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。既衆生界本無增減，則度衆生亦無所謂盡不盡也。”《六祖壇經》解釋四…
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