..續本文上一頁日子，頂禮方丈和尚畢，對面展具，大衆和合普禮叁拜後，又禮影堂，到方丈聽和尚升座說法，這個早上鬧得不亦樂乎，下午吃普茶，和尚在齋堂講茶話，律下不用升座。古來叢林有鍾板的才叫常住，否則不叫常住。雲居山現在說是茅蓬，又像叢林，文不文，武不武。不管怎樣，全由方丈當家安排，他們不在，我來講幾句，把過去諸方規矩講給初發心的聽。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字挂在眉毛尖上，哪裏攪這些把戲。參學的人要拿定主宰，不要隨時節境界轉，古人婆心切，正是教人處處識得自己，指示世人于二六時動靜處，不要忘失自己。鎮州金牛和尚每日自做飯供養衆憎，至齋時界飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩薩子，吃飯來。”僧問雲門：“如何是超佛越祖之談？”門曰：“胡餅。”後人有詩曰：“雲門胡餅趙州茶，信手拈來奉作家；細嚼清風還有味，飽餐明月更無渣。”這是祖師在一舉一動處點破你，使你明白一切處都是佛法。衢州子湖岩利縱禅師于門下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人頭，中取人心，下取人足，擬議即喪身失命。”僧來參，師便曰：“看狗！”五臺山秘魔岩和尚，常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉其頸曰：“哪個魔魅教汝出家？哪個魔魅教汝行腳？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！”吉州禾山無殷禅師，凡學人有問，便答曰：“禾山解打鼓。”其余還有祖師專叫學人擡石挑土等等不一的作風。會得了，一切處都是道，會不了的，就被時光境界轉，這裏不如法，那裏不適意。只見境風浩浩，摧殘功德之林；心火炎炎，燒盡菩提之種，生死怎樣能了呢？般般不如意，種種不現成，正好在這裏降伏其心，在境上作不得主就苦了。說得行不得固然不對，但我們連說也說不得，就更加慚愧了。蘇東坡在鎮江，一日作了一首贊佛偈曰：“聖主天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”將此偈寄到金山，請佛印禅師印證。師看完，在詩後批了“放屁放屁”四字，便寄回蘇東坡。東坡見批就放不下，即過江到金山，問佛印說：“我的詩哪裏說得不對？”佛印曰：“你說八風吹不動，竟被兩個屁打過江來！”我們說得行不得，也和東坡一樣，一點小事就生氣了，還說什麼八風吹不動呢？出家人的年歲計算，和俗人不同，或以夏計，過了幾個夏，就說僧夏幾多；或以冬計，過了多少冬，就說僧臘若幹。今天結夏，到七月十五解夏，十四、十五、十六叁日名自恣日，梵語缽刺婆剌弩，舊譯自恣；新釋隨意。這一天讓他清衆恣舉自己所犯之罪，對他比丘忏悔，故曰自恣；又隨他人之意恣舉自己所犯，故曰隨意。這就是佛製的批評與自我批評。現在佛門已久無自恣，對人就不說直話了。這裏非茅蓬，非叢林，不文不武，非牛非馬的實行結夏，也說幾句東扯西拉的話應個時節。
四月十六日開示
今天雨水紛紛，寒風徹骨，大家不避艱辛的插秧，爲了何事呢？昔日百丈惟政禅師向大衆說：“你爲我開田，我爲你說大義。”後來田已開了，師晚間上堂，僧問“田已開竟，請師說大義。”師下禅床行叁步，展手兩畔，以目示天地雲：“大義田即今存矣。”大家想想，百丈老人說了什麼呢？要用心體會聖人的指點。我這業障鬼騙佛飯吃了數十年，還是摩頭不得尾，現在又不能陪大家勞動，話也沒有可說的，勉強應酬講幾句古人的話，擺擺閑談，志公和尚《十二時頌》中辰時頌曰：“食時辰，無明本是釋迦身，坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛。識聲色，覓疏親，只是他家染汙人，若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。”既然坐臥都是道，開田自然也是道，世法外無佛法，佛法與世法無二無差別；佛法是體，世法是用。莊子也說：“道在屎尿”，所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰：“手執青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方爲道，退步原來是向前。”佛法非同異，千燈共一光，你們今日插秧，道就在你手上，坐臥是道，插秧也是道。低頭就是回光返照，水清見天，心清就見性天，六根是眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法打交道，便不清淨，就沒有道了。佛性如燈光，房子一燈光滿。房內雖有千燈亦皆遍滿光，光光不相礙。宇宙山河，森羅萬象，亦複如是，無所障礙；能回光返照見此性天，則六根清淨，處處是道。要使六根清淨；必須退步。退步是和《楞嚴經》所說一樣，“塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行，十方國土，皎然清淨”，這就是退步原來是向前。若退得急，就進得快，不動是不成的。根不緣塵，即眼不被色轉，耳不被聲轉等，作得主才不被轉。但如何才做得主呢？沩山老人說：“但情不附物，物豈礙人。如今插秧，能不起分別心，無心任運，就不生煩惱。心若分別，即成見塵，就有煩惱，就是被苦樂境界轉了。孔子曰：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”心不在，即無分別；無分別，就無障礙，食也不知其味了。鼓山爲霖道霈禅師，精究《華嚴》以《清涼疏抄》和《李長者論》，文字浩繁，不便初學，乃從《疏》、《論)中纂其要者，另輯成書。由于專心致志，不起分別念故，有一次侍者送點心來，置硯側，師把墨作點心吃了也不知。侍者再至，見師唇黑，而點心猶在案上。這就是心無分別，食而不知其味。我們今天插秧，能不起分別心，不生煩惱心嗎？若能則與道相應，否則坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛，長期在煩惱中過日子就苦了。煩惱即菩提，要自己領會。
四月十七日開示
世界上人由少至老，都離不了衣食住叁個字，這叁個字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，飲食少了就饑渴，若無房子住，風雨一來無處躲避，所以這叁個字一樣也少它不得。人道如此，其余五道亦是一樣，飛禽走獸虎狼蛇鼠，都要安身住處，要羽毛爲衣，也要飲食。衣食住叁事本來是苦事情，爲佛弟子不要被它轉。佛初創教，要比丘叁衣一缽，日中一食，樹下一宿，雖減輕了衣食住之累，但還是離不了它。現在時移世易，佛弟子也和世人一樣爲衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水裏，不泡就沒有得食。春時不下種，秋到無苗豈有收？可見一粥一飯，來處不易，要花時間，費工夫，勞心力，才有收成。爲佛弟子，豈可端然拱手，坐享其成。古人說：“五觀若明金易化，叁心未了水難消。”出家人不能和俗人一樣，光爲這叁個字忙，還要爲道求出生死。因爲要借假修真，所以免不了衣食住。但修道這件事，暫時不在，如同死人。古雲：“道也者，不可須臾離也。”所以道人行履，一切處、一切事，勿被境轉。修道如栽田，谷子變秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成飯。佛性如種子，衆生本性與佛無異，自心是佛，故曰佛性，這種子和秧稻米飯相隔很遠。不要以爲很遠，就不相信這種子會成飯。成佛所以要先有信心，即把種子放在田裏，等它發芽變秧，這時間又怕焦芽敗種，錯過時光，就是說修行要學大乘，勿誤入小乘耽誤前途。插了秧以後要鋤草，等于修道要除習氣毛病，把七情六欲，十纏十使，叁毒十惡，一切無明煩惱都除淨，智種靈苗，就順利長成，以至結果。修行要在動用中修，不一定要坐下來閉起眼才算修行，要在四威儀中，以戒定慧叁學，除貪嗔癡叁毒，收攝六根如牧牛一樣，不許它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是，前面一枝花，禅和子的看法是，迷魂鬼子就是她，眼能如是不被色塵所轉，其余五根都能不被塵轉，香不垂涎，臭不惡心，什麼眉毛長，牙齒短，張叁李四，人我是非都不管。拾得大士傳的彌勒菩薩偈曰：“老拙穿袖襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自幹了，我也省氣力，他也無煩惱。者樣波羅蜜，便是妙中寶，若知者消息，何愁道不了。”也不論是非，也不把家辦，也不爭人我，也不是做好漢。跳出紅火坑，做個清涼漢。悟得長生理，日月爲鄰伴。這是一切處都修道。並不限于蒲團上才有道。若只有蒲團上的道，那就要應了四料簡的“陰境若現前，瞥爾隨他去”。人生在世，人與人之間，總免不了說好說歹的，打破此關，就無煩惱。說我好的生歡喜心，就被歡喜魔所惑，叁個好，送到老；說我不好的，是我的善知識，他使我知過必改，斷惡行善。衣食住不離道，行住坐臥不離道，八萬細行，不出四威儀中。古人爲道不虛棄光陰，睡覺以圓木作枕，怕睡久不醒，誤了辦道。不獨白日遇境隨緣要作得主，而且夜間睡覺也要作得主，睡如弓，要把身彎成弓一樣，右手作枕，左手作被，這就是吉祥臥。一睡醒就起來用功，不要滾過去滾過來，亂打妄想以至走精。妄想人人有，連念佛也是妄想，除妄想則要做到魔來魔斬，佛來佛斬，這才腳踏實地，不怕念起，只怕覺遲。如此用功，久久自然純熟。忙碌中，是非中，動靜中，十字街頭，都好參禅，不要只知忙于插秧，就把修行扔到一邊爲要。
四月二十一日開示
佛說叁藏教，謂諸修行人修因證果，要經曆叁大阿僧祇劫的時期，才能成功，獨禅門修證很快，可以“不曆僧祇獲法身”。兩相比較，前者要經千辛萬苦才能成功，真是爲難，後者只要識自本心，見自本性，當下頓斷無明，就可立地成佛，快得很。其實條條蛇都會咬人，不論小乘大乘，漸教頓教，想真正到家都不容易。諸位千山萬水，來到雲居，都是爲辦道講修行而來，總以爲打了叫香，在蒲團上坐下來，止了靜就叫修行；開靜的鼓聲響了去睡覺，打叁板起來上早殿，又是修行；開梆吃粥後，坐早板香又是修行；打坡板出坡，掘地種田，搬磚挑土，廚屎放尿，認爲打閑岔，就忘記了修行了。《壇經》說：“自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。”若單以坐香上殿爲修行，出坡勞動時功夫往哪裏去了呢？坐香上殿時功夫又從何處跑回來呢？以出坡勞動爲打閑岔，有一處不能用功，則處處都不是話頭，都不能用功了。古人說：“道向己求，莫從他覓。”我年輕時，在外面梯山…
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