..續本文上一頁航海，踏破鐵鞋，也是爲了修行辦道看話頭，心中只求貪多，如猿猴摘果一般，摘了這個，丟了那個，摘來摘去，一個都不到手。現在眼光要落地了，才知道以前所爲都是不對。楚石老人《淨土詩》雲：“人生百歲七旬稀，往事回觀盡覺非。每哭同流何處去，閑抛淨土不思歸。香雲瑪瑙階前結，靈鳥珊瑚樹裏飛。從證法身無病惱，況餐禅悅永忘饑。”人生七十，古來已稀，更難望人人百歲，幾十年中所作所爲，人我是非，今日回想過去的事，盡覺全非。何以覺得非呢？拿我來說，自初發心爲明自己的事，到諸方參學，善知識教我發大乘心，不要作自了漢。于是發心中興祖師道場，大小寺院修複了十幾處，受盡苦楚煩惱磨折，天堂未就，地獄先成。爲人爲法，雖是善因而招惡果，不是結冤仇，就是鬧是非，脫不了煩惱。在衆人會下，又不能不要臉孔，鹦鹉學語，說幾句古人典章，免被人見笑，而自己一句也做不到。現在老了，假把戲不玩了，不再騙人了，不造地獄業了，去住茅蓬吧。就來到雲居。結果又是業障纏繞逃不脫，仍然開單接衆造業，說了住茅蓬，又攪這一套，就是說得到，做不到，放不下，話頭又不知哪裏去了，脫出那個牢籠又進這個羅網。寒山大士詩曰：“人問寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧朦胧。似我何由屆，與君心不同。君心若似我，還得到其中。”夏天冰未釋，就是說我們的煩惱放不下，即如前幾天總組長爲了些小事鬧口角，與僧值不和，再叁勸他，他才放下。現在又翻腔，又和生産組長鬧起來，我也勸不了。昨天說要醫病，向我告假，我說：“你的病不用醫，放下就好了。”我這些話只會說他人，不會說自己，豈不顛倒，修行雖說修了幾十年，還是一肚子煩惱，食不下，睡不著，不知見什麼鬼，誤了自己還是誤誰，臨插秧他就去了，我自己也不是的。說易行難，莫造來生業，回頭種福田。前生沒有腳踏實地做功夫，沒種好善因，所以今生冤家遇對頭，都來相聚了。年輕人要留心，不要學我放不下。我癡長幾歲，有點虛名，無補真參實學，各位要種好因，須努力自福田。
四月二十二日開示
出家人天天講修道，如何謂之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。這心是怎樣的呢？聖言所表，心如虛空，說一個空字有點籠統，空有頑真之分。我們眼所見的虛空，就是頑空；那不變隨緣，隨緣不變，靈明妙用，隨處自在，能含一切萬物的才是真空，修行人要明白這樣的真空。識自本心，見自本性，清清白白，明見無疑，就是見道。拿北京來作比喻，若從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，終不如親到北京一次，隨你提起那裏，他不用看圖就能說得清清楚楚，只看圖而未曾到北京的人，別人問起來雖然答得出，但不實在，而且有很多地方答不出的。修行人見道之後，如親到北京，親見“本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法”的本性，不同依文解義的人，只見北京圖而未親到北京。空就能擺得開，無挂無礙，不空就擺不開，就有挂礙，所說和所做就不一樣。所以說：“空可空非真空，色可色非真色，無名名之父，無色色之母。”色空原來無礙，若實在明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無挂無礙。不明此理的人，雖能說得天花亂墜，也無真實受用。古來有一位老修行，在大衆會下住了多時，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下，有人問他：“你這樣勸人教人，你自己做到沒有？”他說：“我在叁十年前就斷無明了，還有什麼放不下呢？”後來覺得在大衆會下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨宿孤峰，無人來往，自由自在，以爲就真無煩惱了。誰知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說到庵裏去看看，有說不要動修行人的念頭，又有說既是修行人，念頭是不會動的。後來牧童都進去了，老修行坐在蒲團沒有理他，他們找吃的找喝的鬧個不休，老修行不動不聲，牧童以爲他死了，搖他也不動，但摸他身上還有暖氣。有人說：“他入定了！”有人說：“我不相信。”于是有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動，挑他的手也不動，挑他的肚臍也不動，挑他的耳朵亦不動，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個噴嚏，于是大罵道：“打死你這班小雜種！”那時觀世音菩薩在空中出現說：“你叁十年前斷了無明的，今天還放不下嗎！”可見說得一丈不如行一尺，說得一尺不如行得一寸，不被境轉真不容易！憨山大師《費閑歌》說：“講道容易修道難，雜念不除總是閑，世間塵勞常挂礙，深山靜坐也徒然。”我們既爲佛子，若不下一番苦心，徒然口說，也是無補于實際的。
四月二十叁日開示
佛教的月刊上常說，佛門遭難，濫傳戒法，規矩失傳，真理埋沒，這些話我也常講。前幾十年我就說，佛法之敗，敗于傳戒不如法。若傳戒如法，僧尼又嚴守戒律，則佛教不致如今日之衰敗。我自己慚愧，初出家時不知什麼是戒，只知苦行，以爲吃草不吃飯等等就是修行，什麼大乘、小乘、叁藏十二部，都不知道。鼓山是福建省的名勝地方，有幾百僧人，有叢林，有茅蓬，遠近聞名，我就到鼓山出家。鼓山戒期只有八日，實際傳戒工作只有四五天，從四月初一日新戒挂號進戒堂後，馬上就教規矩，省略了很多手續，又沒有比丘壇，新戒受戒什麼名目都不知，初八日在頭上燃了香，戒就算受完了。後來我到各處一跑，傳戒的情形各有不同：天臺山國清寺戒期五十叁天，盡是小和尚受戒；普陀山戒期十八天，名叫羅漢戒；天童寺戒期十六天，寶華寺戒期五十叁天，安徽甯國府戒期叁天，徽州某寺戒期更快，一晝夜就完事，名叫一夜清。後來看經律，才知這樣苟且傳戒是不如法的。《楞嚴經》說：“若此比丘，本受戒師，及同會中，十比丘等，其中有一不清淨者，如是壇場，多不成就。”可見叁師七證這十師中，有一不清淨者，戒就白傳。《楞嚴》又說：“從叁七後，端坐安居，經一百日，有利根者，不起于座，得須陀洹，縱其身心，聖果未成，決定自知，成佛不謬。”近代傳戒，不問清淨不清淨，如法不如法了。中國佛教，自漢明感夢，騰蘭二尊者初來此土，不足十師，不得授具，但與道俗剃發，披服缦條，唯是五戒十戒而已。曹魏嘉平二年昙摩迦羅譯出《僧祇戒心》，初行受戒法，沙門朱士行爲此土受具足戒之始。梁武帝約法師受具足戒，太子公卿道俗從師受戒者四萬八千人。此應是受菩薩戒。唐道宣律師于淨業寺建石戒壇，爲嶽讀沙門再受具戒，撰《戒壇圖經》。宋真宗升州崇勝寺，賜名甘露戒壇，诏京師立奉先甘露戒壇，天下諸路皆立戒壇，凡七十二所。皇帝立的戒壇，受戒的人要經過考察的。初受沙彌戒，梵語沙彌，華言息慈，謂息惡行慈也。七歲至十叁歲名驅烏沙彌。佛世小兒出家，阿難不敢度。佛言：“若能驅食上烏者聽度。”十四歲至十九歲，名應法沙彌，謂正合沙彌之位，以其五歲依師調練純熟，堪以進具也。二十歲至七十歲，叫名字沙彌，本是僧之位，以緣未及，故稱沙彌之名。比丘戒要滿二十歲才能受，很嚴格的，有未滿者，佛聽從出世日算起，以閏年抽一月，以大月抽一日，補足助成二十歲。古有許多大祖師，未拘定年齡者也不少。清代以來，皇帝多是菩薩應世，如順治出家，康熙、雍正都受菩薩戒，由國主開方便，凡是僧人不經考察，都能受戒。不知慈悲反成不好，以前傳戒還可以，如寶光寺、昭覺寺、寶華山、福州鼓山、怡山等處，猶尚慎重，其他叢林小廟都在傳戒，乃至城隍土地，會館社壇，都傳起戒來。我因此在《叁壇正範·後跋》略雲：“更有招帖四布，煽誘蠱惑，買賣戒師，不尊壇處，淫祠社宇，血食宰割之區，亂爲壇地，彼此迷惑，竊名網利，襲爲貿易市場，本是清淨佛土，翻爲地獄深坑。”近來《弘化月刊》指責濫傳戒法的話，說得更不好聽。我過去每年也在傳戒，地獄業造了不少，其中有點緣故，欲想挽回後進，也是不得已而爲之。我初到雲南雞足山，看不到一個憎人，因爲他們都穿俗服，所以認不出誰是僧人。他們全不講修持，不講殿堂，連香都不燒，以享受寺産，用錢買黨派龍頭大哥以爲受用。我看到此情形，就發心整理雞足山，開禅堂坐香、打七，無人進門；講經，無人來聽；後來改作傳戒，從前僧家未有傳戒受戒者，這回才初創，想用戒法引化，重新整理，因此傳戒期限五十叁天，第一次就來八百多人，從此他們才知有戒律這一回事。慢慢的勸，他們也就漸漸和我來往，漸知要結緣，要開單接衆，要穿大領衣服，要搭袈裟，要上殿念經，不要吃煙酒葷腥，學正見，行爲逐漸改變。我借傳戒，把雲南佛法衰敗現象扭轉過來。鼓山以前傳戒只八天，只有比丘、優婆塞進堂，沒有女衆，各處遠近寄一圓與傳戒師，給牒，在家人搭七衣，稱比丘、比丘尼，名爲寄戒。我到鼓山改爲五十叁天，把這寄戒不剃發搭衣等非法風氣都改了，很多不願反對的，弄到有殺人放火的事件發生，豈非善因反招惡果。請慈舟法師來鼓山辦戒律學院，他自己行持真是嚴守戒律，我很敬重他的。辦道這事，總在自己，不在表面。古來叁壇戒法，每一壇都要先學足叁年才傳授的。佛滅後，上座部分至五百部，事情複雜多了。佛在世時亦方便，有十七群比丘，年未滿二十而受比丘戒的祖師也多，如不講忏悔，縱至百歲亦是枉然，每見幾十歲的老法師不守戒的也不少。這些情況，老禅和子都知道，初發心的要謹慎護戒。學習大小乘經律論，以求明白事理，清淨覺地本來不染一塵，但佛事門中就不舍一法，出家受戒，先受沙彌十戒，此十戒中，前四是性戒，後六是遮戒。次受比丘戒，有二百五十戒，尼衆有叁百四十八戒，不離行住坐臥四威儀和身口七支。菩薩叁聚淨戒，一攝律儀戒，無惡不斷，起正道行，是斷德因，修成法身；二攝善法戒，無善不積，起助道行，是智德因，修成報身；叁攝衆生戒，無生…
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