..續本文上一頁不度，起不住道，是恩德因，修成化身。持戒有小乘大乘之別，小乘製身不行，大乘製心不起；小乘在叁千威儀八萬細行中製身不犯，大乘連妄想都打不得，一打妄想就犯戒，大乘講雖容易，行起來就難了。舍利弗過去在因地中想行菩薩道，離開茅庵，不做自了漢，發大願心，入世度衆生，到十字街頭打坐去。有一天，見一女人大哭而行，舍利弗問她何故如此傷心？女曰：“我母親有重病，醫生說要世人活眼睛才醫得好，這事難辦，我感到失望，所以傷心痛哭。”舍利弗曰：“我的眼睛給你好不好？”女曰：“謝謝你！真是菩薩，救苦救難。”舍利弗遂把右眼給她。女曰：“錯了，醫生雲須用左眼才對！”舍利弗勉強又把左眼挖出給她，這女人拿起左眼聞一聞，說：“這眼是臭的，不能用。”棄之而去。舍利弗覺得衆生難度，便退了菩薩心。你看修行菩薩道難不難！受比丘戒時，戒和尚問：“汝是丈夫否？”答曰：“是丈夫。”受菩薩戒時，戒和尚問：“汝是菩薩否？”答曰：“是菩薩。”問：“既是菩薩，已發菩提心未？”答曰：“已發菩提心！”既如此說，就要做得到，否則腳未踏實地，被人罵一句就放不下，動起念頭，就招墮了。既受了叁壇大戒，你我想想，像不像沙彌、比丘、菩薩呢？自檢討去。
四月二十五日開示
我今天在過堂的時候，看見各人吃飯，漸漸有些散亂。吃飯時候容易散亂，亦正好對治散亂。世人不知人身之寶貴。《大涅槃經》偈曰：“生世爲人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。”《雜阿含經》曰：“大海中有一盲龜，壽無量劫，百年一遇出頭。複有浮木，只有一孔，漂流海浪，隨風東西。”盲龜百年一出，得遇此孔。凡夫漂流五趣海，還複人身，甚難于此。《顯揚論》曰：“一日月之照臨，名一世界；此一世界，九山八海和四洲。”九山是須彌山、持雙山、持軸山、擔木山、善見山、馬耳山、障礙山、持地山、小鐵圍山，八海是七個香水海和一個大鹹水海。須彌山與持雙山之間乃至障礙山與持地山之間，當中都有一重香水海，八山之間，共七香水海。最後持地山與小鐵圍山之間，有一重大鹹水海。此海中有東西南北四洲，盲龜在鹹水海，百年一出頭，要碰入這飄流不停的浮木之孔。《四教儀》說：“在因之時，行五常五戒，中品十善，感人道身。”四洲中北洲無貴賤，余叁洲有輪王、粟散王、百僚、臺奴、豎子、仆隸、姬妾之分。皆由五戒十善之因，有上中下不同，故感果爲人有貴賤不等。我們現在已得人身，又聞佛法，就要依教奉行，依戒定慧種種法門降伏其心。如照律下修行，則一天到晚，持《毗尼日用》五十叁咒，“佛製比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消。”大衆聞磬聲各正念。維那在齋堂念了供養咒之後，呼此偈。比丘吃飯時要存五觀：一、計功多少，量彼來處(一缽之飯，作夫汗流)；二、忖已德行，全缺應供(缺則不易，全乃可受)；叁、防心離過，貪等爲宗(離此叁過，貪嗔癡也)；四、正事良藥，爲療形枯(饑渴病故，須食爲藥)；五、爲成道業，應受此食(不食成病，道業何從)。五觀若明金易化，叁心未了水難清。要常存慚愧心，莫失正念，聞聲悟道，見色明心，不要心外見鬼。各存正念者，一聲磬念一聲佛也，不說人我是非，散心雜話。施主一粒米，大如須彌山，若不自了道，披毛戴角還。修因感果如種田，水養禾苗，如智水潤心田。能念念在道，則處處都是道場。善用心者，心田不長無明草，處處常開智慧花。既然人身已得，佛法已聞，就要努力修行，勿空過日。
四月二十六日開示
凡在叁界之內，都要六道輪回，六道之中，分叁善道，叁惡道。天、人、阿修羅，是叁善道；畜生、餓鬼、地獄，是叁惡道。六道之中，每一道都有千品萬類，貴賤尊卑各各不同。故經雲：“譬如諸天，共器飲食，隨其福德，飯色有異，上者見白，中者見黃，下者見赤。”欲界諸天有淫欲，四天王天與人間同，忉利天淫事與人間略異，只過風不流穢，夜摩天則執手成淫，兜率天但對笑爲淫，化樂天以相視爲淫，他化天以暫視爲淫。《楞嚴經》說：“如是六天，形雖出動，心迹尚交，自此已還，名爲欲界。”色界已無淫欲，還有色身。《楞嚴經》說：“是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名爲色界，但無粗色，非無細色。”《淨名疏》雲：“若不了義教，明無色界無色；若了義教，明無色界有色。”《涅槃》雲：“無色界色，非聲聞緣覺所知。”《楞嚴經》雲：“是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色。從此逮終，名無色界。”叁界輪回淫爲本，六道往返愛爲基。可見有淫就有生死，斷淫就斷生死了。叁界六道，身量壽命，長短不同。非非想處天，壽長八萬大劫，還是免不了生死輪回。叁界無安，猶如火宅，我們打算出火宅，就要好好地修行。
四月二十七日開示
有一件事要囑咐各位的，近日各處來信問本寺是否傳戒。大家知道的，我在這裏是住茅蓬，各位有緣，所以共住在一塊。現在要回應政府號召，自給自食，若人多了，一時生産不及，糧食就買不到。各位向外通信，切不要說這裏傳戒，因爲這裏不能多住人。本寺的新戒曾要求我說戒，我看時節因緣，或在這裏說方便戒是可以的，但不能招集諸方新戒，若人過多，食住都成問題。現在農事忙到了不得，幸而秧已插了，但還有很多事要忙的。天天要吃，若不預爲計劃，就沒有得吃，老鼠都有隔年糧，我們也要有打算。時光迅速，又快到夏至了，夏至後日漸短，夜漸長，陽氣收了。人身造化和天地一般，身心動靜，行住坐臥，要順時調護，動中有靜，靜中有動，動勿被動轉，靜勿被靜轉。定是體，慧是用，真是靜，俗是動，二谛圓融，與天地之氣一般。修行辦道，無非調停動靜而已，動靜如法，隨心所安，動靜不如法，被境所遷。歡樂苦日短，憂愁歎日長，時光長短，唯心所造，一切苦樂，隨境所遷。昔日有一禅和子在鼓山挂單，有一生癞病僧，別人看見都討厭他，這禅和子年紀才二十多歲，很慈悲細心招呼病僧。病僧好了，與禅和子一同起單，病僧曰：“我多謝你的照顧，病才醫好，否則我早就死了，你和我一齊到我小廟去住住吧。”禅和子說：“我先朝五臺，將來再到你小廟去。”禅和子朝完五臺，回到鼓山，訪那病僧，那病僧就在一金絲明亮的寺門邊迎接他說：“等你很久了，這麼遲到。”便倒一杯開水他喝。禅和子說：“路上未吃飯呢。”病僧說：“請稍等一下，飯就送來。”病僧便去牽牛、犁田、播種、拔秧，插秧、薄草、割稻子、碾米、作飯，不知怎樣搞的，頃刻間飯就弄好了。飯吃完之後，禅和子想告假去，病僧請留一宿。迨天明下山，則江山依舊，人事全非，已改朝換代過了很多年了。我們苦惱交煎，日子非常難過，他上山住一日夜，吃一頓飯下山，就改了朝代，過了很多年月。羅浮山沙門慧常，因采茶入山洞，見金字榜羅漢聖寺，居中叁日而出，乃在茅山，人間五年矣。你看時間長短是不是唯心所造呢！只要你能定慧圓融，二谛融通，深入叁味，一念無生，則見無邊刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始終不離于當念。行住坐臥，不要心外見法，每天不被境轉，任你暑去寒來，與我不相幹。如如不動，念念無生，這就不被境轉，修行就不錯過時光了。
四月二十八日開示
同參道友們來問話，不要客氣，直道些好。本來諸方叢林問話的規矩，要恭恭敬敬，搭衣持具頂禮後，問訊長跪，才請開示的。這裏是茅蓬境界，不講究這些。什麼道理呢？我現在一天到晚在煩惱中過日，你們多禮，我就更麻煩了，隨便隨時，哪裏都可以問。可以說禅和子在巷裏牽牛，直來直去。譬如說點燈，用的是香油，就說是香油，是洋油就是洋油：你用功是念佛就談念佛，是參禅就談參禅；有哪樣便說哪樣，灑灑脫脫的好。若說我樣樣都不曉得，請你慈悲開示，這就是虛僞了。如德山隔江招手，他也知你的長短。本來法法都是了生死的，參禅、念佛、看經、禮拜，種種法門，對機而說，你是什麼機，對你說什麼法。“佛說一切法，爲度一切心，我無一切心，何用一切法。”如中藥分君臣佐使，配合妥當，吃了出一身大汗，病就好了，病好了，藥就不要了。古人說：“但盡凡心，別無聖解。”凡夫心盡，當下是佛，不用向外馳求，向外馳求，即是外道，心外一無所得，自心是佛。凡夫心，就是執著心，生氣，生歡喜，毀譽動心，貪色、貪財、穿好、吃好，偷懶、打無明、不上殿等等習氣毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡聖雙忘，一切處如如不動，不向外求，則見自心是佛。辭親割愛，以參禅念佛等法門除此等凡心，以毒攻毒，病去藥除。同參們請開示，常說妄想多，這不要緊，不參禅、不念佛，你還不知有妄想，因爲用功回光返照，就知道有妄想。識得妄，你不要理會他，如如不動。若生心動念，就見鬼了。日久功深，水滴石穿，口誦心惟，自然歸一。參禅可以悟道，念佛忘了我也能悟道。一念不生，直下承當，這裏正好用功，希望各位百尺竿頭更進一步。
四月二十九日開示
講起辦道，諸佛菩薩只叫除習氣，有習氣就是衆生，無習氣就是聖賢。聖賢的妙用，識得則煩惱是菩提，識不得則菩提成煩惱。煩惱與菩提，如反掌覆掌。這些話說是容易，行就爲難。所以鳥窠禅師說：“諸惡莫作，衆善奉行”八個字，“叁歲孩兒雖道得，八十老人行不得”。虛雲慚愧萬分，習氣深了，不能回頭，不能放下，到這裏住茅蓬，本想楖粟橫擔不顧人，直入千峰萬峰去的。常住的事不要我理，理了就是多管閑事。從前當過兩天家，習氣難除，至今放不下，事情看不過去的偏愛講。當家說過，今早不出坡，我還叫出坡，有人說我這就是封建，是多管。這件事公說公有理，婆說理更多。當家說大衆太辛苦了，休息一下是對的，但國家號召我們努力生産，我們借了政府幾萬斤米，怎能不回應號召努力生産呢？雖然要大家吃苦，這是有理由…
《雲居山方便開示 (1955年)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…