..續本文上一頁的。我要開腔多嘴，是怕下半年買不到米。因爲我們每人每日買米一斤半，現在木匠買米已節約減了叁兩，我看我們也快要減的。米少了又不增産就不夠食。若今天休息，明天是初一又休息，後天若下雨，那就一連休息叁天不出坡，豈不誤了生産？有此原因，你們說我封建就封建，但我封建中有不封建，專製中有不專製，和有強權無公理的不同。現在春雨土松，若不趁此時候多辛苦一點，請問下半年吃什麼呢？雖說辛苦，但我們比山下的老百姓已經好得多了，他們這幾天幫我們插秧才有大米吃，每天光頭淋雨，還不敢躲懶，一懶又怕我們不用他。所以這麼苦，他們還要幹，我們沒他們這麼苦，何以還說苦呢！
端午節開示
今天端午節，本是世俗的節日，佛門不在這裏執著。虛雲以前也隨順世情，住近城市也有人送粽子。常住也隨俗過節，現在雲居山沒人送粽子來。粽子本來是給鬼吃的，我們何必要包粽子，包粽子費工夫，所以只煮糯米飯應節算了。人生世上，總宜流芳千古，切勿遺臭萬年。國家所重的是忠義節烈，佛門弟子，一念無生，認識本來面目，誰管他吉凶禍福。但未見無生的，就逃不出吉凶禍福，這幾天鬧水災，去年鬧水災也在這幾天，今年水災怕比去年更壞。我放不下，跑出山口看看，只見山下一片汪洋大海，田裏青苗比去年損失更多，人民糧食不知如何，我們買糧也成問題，而且買糧的錢也沒有，所以要大家刻苦度過難關。這次沒有米賣，幸蒙政府照顧，買到谷子，以前買米每人一斤半，現已減了四兩，只能二十兩米。以谷折米，要打七折八折，一百斤谷子，作七十斤米，要多買也不行。買谷比買米吃虧，買麥面一擔二十幾元，一擔面粉等于兩擔米錢，更花得多了，但不買又不行。所以要和大家商量節約省吃，從此不吃幹飯，只吃稀飯，買谷怕買不到，自己種的又未長成，先收些洋芋摻在粥內吃，洋芋每斤一角二分，價比米貴。好在洋芋是自己種的，不花本錢，拿它頂米度過難關，我們要得過且過。
五月十五日開示
叢林布薩，一個月內黑月白月兩回，《梵網經》、《四分戒本》，每月本來都要誦兩次，今只半月誦《梵網經》，半月誦《四分戒本》，已省略了。梵語布薩，華言淨住、善宿，又曰長養。謂每月集衆說戒經，使比丘住于淨戒中，能長養善法也。佛觀一切衆生苦惱輪回，背覺和塵，習氣除不了，故方便製戒，使衆生斷除習氣，背塵合覺。律所說的戒律，梵語稱毗奈那，華言曰滅，或曰律，新譯曰調伏。戒律滅諸過非，故曰滅；如世間之律法斷決輕重之罪者，故雲律；調和身語意之作業，製伏諸惡行，故雲調伏，戒律條文多少，怕你忘記，所以每月都要誦二次。菩薩戒是體，比丘戒是用，內外一如，則身心自在。誦戒不是過口文章，要說到行到。講到持戒也實在爲難，稍一仿佛就犯了戒。持戒這事，如頭上頂一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月誦戒，誦完要記得，口誦心惟，遇境逢緣，就不犯戒，不起十惡，佛製半月誦戒之意在此。初發心的格外要慎重，很多人年老還靠不住，果能一生直到進化身窯，那時都不犯律儀，才算是個清靜比丘。戒律雖有大小性遮之分，皆要絲毫不犯，持戒清淨如滿月，實不容易，不可不小心。未曾受戒的，別人誦戒不能往聽，只能誦戒前在齋堂聽和尚囑咐，不要忘記出家根本。論到出家，表相不難，不比過去要剃發，現在很多俗人都是光頭的，出家只穿上大領衣就名僧人，但誰是真的僧人呢？如人飲水，冷暖自知，務望各自精進。
五月十六日開示
昨夜說的黑月白月誦兩重戒法，這是世尊金口所宣。佛將涅槃時，阿難尊者問佛，未來比丘以何爲師？佛曰：“汝等比丘，于我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。”波羅提木叉，華言別解脫，謂身口七非、五篇等戒，不犯則能解脫。以波羅提木叉爲師，即以戒爲師也。戒條既多，怕會忘記，故黑月白月都要誦戒，以便記持不犯。曾受某戒，許誦某戒，聽某戒；未曾受過的戒，不許誦，不許聽。未受而誦而聽就不合法，故誦戒法師在誦菩薩戒前問曰：“未受菩薩戒者出否？”維那答曰：“此中無有未受菩薩戒者。”誦比丘戒也要這樣問。佛門弟子共有七衆：一、比丘；二、比丘尼，這是男女之受具足戒者；叁、式義摩那，此雲學戒女，習學六法故；四、沙彌，五、沙彌尼，這是男女之受十戒者；六、優婆塞；七、優婆夷，此是男女之受五戒者。沙彌不許聽誦比丘戒，怕沙彌見比丘犯戒而生我慢貢高，輕視比丘，故誦戒之前，沙彌進齋堂，頂禮長跪，上座撫尺雲：“諸沙彌谛聽，人身難得，戒法難聞，時光易度，道業難成，汝等各淨身口意，勤學經律論，謹慎莫放逸。”沙彌答曰：“依教奉行。”上座又說：“既能依教奉行，作禮而退。”沙彌一拜起，問訊出堂。沙彌出堂之後，才開始誦戒。受了佛戒，當下即得清淨戒體，即得解脫，即入佛位，位同大覺，是真佛子。受佛戒，是難得希有之事，所以受戒後，要謹慎護戒，甯可有戒而死，不可無戒而生。《僧祇律》雲：“波羅脂國有二比丘共伴來詣舍衛，問訊世尊，中路口渴無水，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問言，汝何不飲？答言：世尊製戒，不得飲蟲水故。彼複勸言：長老但飲，勿自渴死，不得見佛。答曰：我甯傷身，不毀佛戒。遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼淨。飲水比丘，後日乃到佛所，佛知而故問：汝從何來，爲有伴否？彼即以上事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我；彼死比丘已先見我。若比丘，放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠；彼雖見我，我不見彼。若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。”和這位持戒比丘比較一下，我們是一天到晚烏煙瘴氣，和豬八戒一般，哪裏像佛的弟子呢？佛製比丘喝水，要用濾水囊，把水濾過才喝。中國現在誰用濾水囊呢？佛又方便，喝水時只許用肉眼觀水，不許用天眼觀水，因爲用天眼觀，則水中蟲多，皆喝不得，勉強喝了又犯戒故也。所以不管你看見水有蟲無蟲，照《毗尼日用》規定，凡飲水都要持偈念咒。偈曰：“佛觀一缽水，八萬四千蟲，若不持此咒，如食衆生肉。”咒曰：“唵縛悉波羅摩尼莎诃。”時光易度者，一日十二時辰，晝六時，夜六時，一天二十四小時，一小時四刻，一刻十五分鍾，一分六十秒，時間是刹那刹那的過，刹那刹那的催人老，你們沙彌，自出娘胎至今，轉眼就二叁十歲，你看時光是不是易過。道業難成，初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起來。所以說：“出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在西天；出家叁年，問佛要錢！”既道心不長，道業就難成了，露水般的道心，怎能了生死呢！所以最後就囑咐你們說：“汝等各淨身口意，勤學經律論，謹慎莫放逸。”勤者精進不後退，如孔子所說，學而時習之，不分晝夜，行住坐臥，朝于斯，夕于斯，磨練身心，清淨叁業。經者，徑也，即了生脫死之路徑；律者，戒律，即五戒、十戒、比丘、菩薩等戒也；論者，佛大弟子發揚經律之妙義的著作。汝等沙彌，既發心爲道，就要勤學經律論，勿空過日。
五月十七日開示
昔日趙州問南泉“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“還可趣向也無？”泉曰：“擬向即乖！”州曰：“不擬爭知是道？”泉曰：“道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也那！”州于言下悟理。我們說古人的空話，說平常心，人人都有，但怎能見得他是道呢？只要識得平常心，則一切處都是道；不識這平常心，就顛顛倒倒了。何故呢？我們不能回光返照，向外馳求，背覺合塵，朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔。怎樣叫平常心呢？平常就是長遠，一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶飯，沒有擺布安排，這樣的招待，可以長遠，就是平常；如有貴客到了，弄幾碗好菜，這就是不平常的，只能招待十天八天，家無常禮，故不平常的招待，是不能長久的。修心人能心無造作，無安排，無改變，無花言巧語等，這就是平常心，就是道，也就是直心是道場的意思。六祖謂智隍禅師曰：“汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。”這些話，也是說的平常心，與這些話不相應的，是在鬼窟裏作活計，就不平常了。昨夜說戒律，初發心的初生信心，歸依叁寶，求受五戒；再進步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊貴，而受具足戒；又發大心，而受菩薩戒。在戒堂聽引禮師苦口叮咛，說到“寒心而生慚愧”，那時怕六道受苦而發道心，聞法淚下。問某戒能持否？都答曰能持，但受戒完了，過些時候，老毛病複發，就退道心，就不平常，反以貪嗔癡爲平常了。明道的人，動靜無心，善惡無念。性空即無心，無心即道。初出家人，不知佛法如何，規矩如何，修行如何。須知欲了生死，先要循規蹈矩。如孔子之製禮作樂，亦無非教人規矩，與佛戒律無異。執身即除習氣，身得自由，則心有依處。古人有行住坐臥四威儀偈曰：“舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊，合掌當胸如捧水，立身項上似安油，瞻前顧後輕移步，左右回視半展眸，威儀動靜常如此，不在空門做比丘。”以冰清玉潔的聲音，稱念諸佛聖號，這是念佛法門。進一步問念佛是誰，就是參禅了。若不回光返照，只口念佛而心打妄想，隨想遷流，這樣念佛就無用。念佛要口念心惟，以智觀照，聲音不緩不急，如水慢流，口念耳聽，不打妄想，念念流入薩婆若海。一聲佛號有無量功德，只此一聲佛號就能度無量衆生。誦經或照經文直誦，或背誦，或跪誦，或端坐而誦，或默念皆可。隨文觀想，看經中說得什麼…
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