..續本文上一頁、相分，那就是相對了，那就是相對的善惡。本善，學佛就是把本善找回來。佛教導我們的方法是戒定慧叁學。因戒得定，因定開慧，智慧開了就找回來了，二障煩惱都轉變成智慧德相。這不是口頭上轉，現象上轉，這個世界轉變成極樂世界，人人是上善之人。
上善之人，古印度就稱他爲佛陀，稱他爲菩薩，凡夫就是上善裏頭夾雜著不善。這個上善好比是純金，凡夫是金的礦石，這裏頭有純金，但是摻雜很多礦石在裏頭，必須要把它提煉。修行就是提煉，把這些渣子淘汰掉，純金就現出來了。我們今天六道凡夫是剛剛從礦裏面挖出來的礦石，經過提煉，提煉還沒有到純淨，這就是講的聲聞、緣覺、菩薩；提煉到純淨，一絲毫渣子都沒有了，純金，那就叫佛陀。這個比喻不難懂。所以經典的教誨，是教導我們怎樣把自己，宗門裏常說的一句話，「父母未生前本來面目」，把它找回來，本來面目就叫做佛。成佛沒有別的，本來面目找回來了。本來面目是什麼？就是「人之初，性本善」，本善找回來。佛家講「一切衆生皆有佛性」，把佛性找回來，性不是惡也不是善，本性找回來了。
所以清涼大師這個地方的解說只有一句話，「喻滅惑智二障」。所知不是障，不像煩惱，煩惱本身是障，自私自利、貪瞋癡慢，這東西本身就是障，真心裏頭沒有這些東西。禅宗六祖惠能在《壇經》上講得好，「本來無一物」，本來無一物是本善、是自性，自性清淨心裏頭本來無一物。本來無一物怎麼個講法？《華嚴經》上講得簡單，講得扼要，妄想、分別、執著。妄想就是智障，分別裏面有智障、有惑障，執著那就是惑障，迷惑了。所以《華嚴經》上講的，執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱，這兩個合起來看，我們對這個意思就明白了。
如果對于一切法不再執著了，那現在我們處處執著，執著爲什麼放不下？我們不知道宇宙一切萬法的真相，所以才有執著。如果知道它的真相，你就不會執著也不會分別了，甚至于妄想也就斷掉了。所以知道真相，真相是什麼？佛在《般若經》上講的「一切法」，這法是講法相也講法性，「無所有，畢竟空，不可得」。我們今天人這個身體，你能執著嗎？你要曉得這真相是什麼？真相叫剎那生滅。我們不知道，以爲這好象是真的，其實不是真的，確確實實我們用比喻講得很多，就像現在看電視，電視的畫面一樣。你不能說它有，你不能說它沒有，你說它沒有，這個現相存在；你說它有，了不可得，它這個現相剎那生滅。你要懂得電視構造的原理，你就曉得這是光波以極快的速度形成的畫面，畫面雖然很明顯，事實上確實它不存在。
你明白這個道理，然後回過頭來再看我們現前這些事相，我們人活在這個世間，前一秒鍾跟後一秒鍾絕對不相同，就像電視、電影裏面的形相一樣，不存在，沒有一樣東西存在。所以古大德很感慨的說了一句話，「萬般將不去，唯有業隨身」，這就是說明「萬法皆空，因果不空」。那因果在不在萬法裏面？當然在，既然萬法皆空，因果爲什麼不空？因果也是空的。但是說因果不空，因果有叁個現象，第一個是因果轉變不空，因變成果，果又變成因，轉變太快，永遠在轉變，因果相續不空，因果循環不空，它有這叁個現象；有轉變的現象、循環的現象、相續的現象，從這個說它的現象不空。
因此，我們在沒有徹底覺悟，沒有徹底突破十法界，現在科學家講不同維次空間；他承認這個東西存在，也沒有法子突破。我們到哪一天能突破，那是另當別論，沒有突破的時候，那這個因果就不能疏忽。爲什麼？善因善境界，華藏、極樂是善心、善念、善因成就的，六道輪回、叁途地獄是惡因、惡念、惡行變現的。這個事實擺在我們面前，還是「凡所有相，皆是虛妄」。可是這個虛妄，你沒有契入境界，你在這裏頭有感受。善境界你有樂的感受，不善的境界你有苦的感受，苦樂憂喜舍你沒有放下。如果突破了這個境界，苦樂憂喜舍沒有了，那叫一真法界。一真法界裏面的感受，決定沒有苦樂憂喜舍，那叫真樂，叫極樂。
極樂的樂不是苦樂的樂，你要認爲是苦樂的樂，那就錯了，那是相對的，沒有超越。極樂世界有沒有苦樂的樂？這經上佛不是常講有苦、有樂嗎？沒錯，那講的是什麼？四土裏面凡聖同居土。我們生到西方極樂世界，見思煩惱沒斷，叫帶業往生，所以跟你講跟娑婆世界對比有苦有樂。到西方極樂世界實報莊嚴土，苦樂就沒有了，爲什麼？入佛知見。這個時候二障沒有了，二障轉變成智慧德相，就跟江本勝的實驗一樣，你的念頭轉變了；也就是你真正能夠把妄想分別執著放下，沒有了，現的是實報莊嚴土。
那我們要知道在我們這個世界，我們現在住的是凡聖同居土，釋迦牟尼佛有沒有實報莊嚴土？有，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土跟阿彌陀佛的沒有兩樣，大不同的就是凡聖同居土。我們要想證實報太難太難了，所以淨宗法門的殊勝，阿彌陀佛的恩德在哪裏？就是在凡聖同居土。一切諸佛如來對于彌陀的贊歎，那真是贊歎到極處，贊歎阿彌陀佛爲「光中極尊，佛中之王」，不是贊歎別的，是贊歎他的凡聖同居土。我們在經論、在祖師大德注疏裏面看到，這是真的，完全是事實真相，一絲毫誇張都沒有。我們能夠體會到這個境界，也不是叁年五載。我學佛五十四年，講經四十七年，幾十年的時間才真正體會到，佩服得五體投地，漸漸自己能契入境界，這個事實真相逐漸逐漸明朗，執著分別自然淡薄。不但不執著，分別的念頭也淡了，但是妄想不容易斷。妄想是什麼？起心動念，還有沒有起心動念？有，分別淡薄，執著放下，這才能夠契入境界。
底下這一句話，「至平等智地」。平等是真智慧，平等才有和諧，中國的俗語講和平。和是和睦相處，和敬相處，和愛相處，你看多美好！哪一個人不向往！爲什麼做不到？因爲你不平等。要想做到和睦、和敬、和愛，一定要有平等對待。我們對一切人事物，想一想我們有沒有用平等心來對待，這就是學佛，這就功夫。我對一切人事物還有分別，我這個喜歡、那個討厭，自己有沒有發現？如果自己常常會發現，你的智慧開了，這是什麼？這人覺悟了。能夠把不平等放下，以平等心處事待人接物，這叫真修行，這真功夫。唯有平等心現前，和睦、和敬(尊敬)、和愛自然就現前，這個現前，這是菩薩就不是凡人，你的功夫就超凡入聖。不在這上用功，你學佛是假的不是真的。人人都能覺悟，人人都能明了，人人都能夠轉變，這世界就變成極樂世界。所以「此方即極樂，極樂即此方」，這話一點都不錯！所以至平等智地。
「普動諸有，皆證無爲」。什麼叫無爲？就是《般若經》上講的「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這是無爲。無爲是最完美的，一絲毫欠缺都沒有。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣，無爲法。無爲而無所不爲，那是極樂世界，那是《華嚴經》裏面所講的毗盧遮那如來的華藏世界。什麼時候能證(證就是契入)？完全靠自己覺悟、真修，我們就能夠契入。這是清涼大師給我們解釋，總結末後五首偈的修證、修行契入的綱要。現在時間到了，我們就說到此地。
諸位請坐，我們接著看目首菩薩偈頌最後一首。清涼大師《疏鈔》第二段，「前四即善巧隨機，此五則終令造極，豈不等耶」。前四是講的第六首，第七、第八、第九，此五就是最後一首，我們今天所念的這個。前四是藥喻(阿伽陀藥)、日喻、月喻、大風普震，這是善巧隨機。由此可知，佛法沒有定法，普賢菩薩在修學十大綱領裏面跟我們說的「恒順衆生，隨喜功德」，這是十願裏面的兩願，諸佛如來、菩薩聲聞、祖師大德們沒有不遵守的。這是教學裏面的原理原則，是自然的，是與法性完全相應的，應以什麼身得度現什麼身，應以什麼方式說法就用什麼方式。
由此可知，現前這個社會，無論是在中國、是在外國，對于佛法或者是對于宗教懷疑的人很多，不能接受的人很多。這麼好的東西，爲什麼人家不能接受？說實在的話，我們這一批學生無論在家出家，我們所表現的、我們所說的不懂得善巧隨機，這才造成誤會。你說對不對？爲什麼我們不懂得善巧隨機？我們自己學習深入不夠，真的是不夠。不但講不夠，實在講差太遠！真正能夠應用善巧隨機，深入到什麼程度？智慧開了，你就懂得，你就有善巧隨機了。無論遇到什麼樣的境界，什麼樣的人物，你一定能夠叫對方生歡喜心、生尊重心。
那我們今天接觸大衆會把大衆嚇跑，這是沒智慧，不但沒智慧，沒有定功；不但沒有定功，沒有好的形象，好的形象是持戒。你能夠持戒，佛法的修學，這基本的規戒(規矩、戒律)就是十善業道。淨業叁福裏面講的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到了沒有？這四句百分之百的落實，你才是個善男子、善女人。這佛經上一打開「善男子、善女人」，我們看到這兩句，我有分，爲什麼？我十善做到了。十善要沒有做到，經上講的「善男子、善女人」是講別人不是講我，我沒分，我沒有做到，這要懂。連十善都做不到，連孝親尊師都做不到，這是形象都做不到，你怎麼能去感化衆生？你怎麼能去教導衆生？哪有這種道理！所以你要能持戒，那你的形象好，人家看到你會對你生恭敬心，尊重你。你有定，人家就敬服，你要是再有慧，誰不聽你的？慧能夠幫助衆生破迷開悟。
所以我們今天會給世間人造成許許多多的誤會，我們學佛沒有戒定慧，就差在這裏；我們講學不能感動人，原因也在此地。不但佛如是，儒亦如是。中國儒跟佛的關系非常密切，我們不能不知道，佛在《戒經》裏面教導我們，「學佛不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這是佛說的。那我們要做釋迦牟尼佛的學生，你不能…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁九四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…