..續本文上一頁了，修福應該是富人的，富人就愈富，窮人就愈窮，哪有這種道裏！這老天爺太不公平了。窮人的心謙虛、卑下、誠懇，往往那一點點施舍就能夠得大福報，富人雖然舍得多，實在講，如果我們從比例上來說差很遠。你的生活很貧困，一個月只能賺個幾十塊錢，中國大陸現在還是這樣的。很多偏遠地區生活很艱難，他要布施個兩塊、叁塊；換句話說，一天的生活費、兩天的生活費，比例占得很大，占他收入的百分之一，或者是十分之一，這比例就很大！我們再看看，這個世間有許多擁有大財富的人，他的財富有億萬財富，他要是布施一百萬、一千萬，叫九牛一毛，在他不算什麼。所以他舍的一百萬不如人家舍一塊錢，他舍一千萬不如人家舍十塊錢，這個道理我想大家不難懂。
我們看看世間這許多大宗教，小的宗教我們不說，基督教、天主教、伊斯蘭教、佛教、道教都是這個說法，這是共同的說法，謙卑的人有福。你看釋迦牟尼佛，你只要讀釋迦牟尼佛的傳記，釋迦牟尼佛對于貧窮的乞丐尊重、敬愛，沒有一絲毫輕慢心，這有福。所以這個乞丐他乞討那一點點食物，甚至于馊了、壞了，那是他維持身命的一點東西。他看到佛，知道自己過去生中沒有修福，就把這一點東西供養佛。佛接受，佛歡喜，佛是福田，給他種福，爲他祝福，這我們在經典上看到。釋迦牟尼佛一生都過著托缽的生活，我們能想象得到，這些窮苦之人布施這些食物不幹不淨，佛菩薩、羅漢統統都接受，從來沒有拒絕過的，布施的人歡喜。那就看他的善根福德，有些人晚年他就轉過來了，有些人這一世轉不過來，來世轉，業因果報清清楚楚。所以「得報有差」，差別在這個地方。
這個跟前面清涼大師所講，福田是智慧，智照導引而生的。所以真正種福都是有智慧的人，沒有智慧的人，他不知道種福。貧窮下賤，他沒有智慧，他怎麼樣曉得？他只要想到，我這樣困苦、這麼艱難是我過去生中沒做好事，沒有修福，今天才落得這個果報，我遇到這個機緣，我要好好的修，這就是智慧。沒有智慧，他能想到這些問題嗎？智慧在引導。我們看到有很多豪門貴族，他不懂得修福，他修福實在講太容易了，不知道，只知道享福，不知道修福。你從這裏看，你才曉得智慧的重要。這是得報有差。
「非如來咎」。這個「如來」你要記住，這不是講佛，不是佛的過失。講佛的過失，這個話就講不通了，各人修各人得，我沒有修怎麼能怪別人？這個如來是講自性。前面跟諸位報告過，佛法裏面有稱佛、有稱如來，稱佛是從事相上說的，稱如來是從自性上說的。這個意思就是說不是我們自己性德的毛病，我們自性具足無量智慧、無量德能、無量相好，不是這個過失。這是迷了之後才器有大小，心有輕重，覺悟之後就沒有了，就沒有這個現象。
覺悟的人沒有妄想分別執著，那完全是性德用事。這個覺悟不是一個小的覺悟，這是大徹大悟，大乘教裏面講的法身菩薩，大徹大悟、明心見性，這樣的人妄想分別執著沒有了。小悟呢？小悟功德也是非常殊勝，阿羅漢小悟，叁類的煩惱，執著沒有了，于世出世間一切法不起執著，超越六道輪回。你還要有執著，六道出不去，你沒辦法脫離輪回。阿羅漢執著沒有了，他住四聖法界，不在叁界之內，也就是六道之內，他超越六道了。他還有分別、還有妄想，沒執著，他的障礙就輕了；在四聖法界裏面斷分別，于一切法分別的心沒有了，分別心沒有了，平等，一切法都平等了。
器有大小，心有輕重，不是還有分別嗎？只是六道衆生。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒有執著，雖沒有執著，他有妄想。妄想是什麼？我們所講的起心動念。他六根接觸外面境界會起心動念，但是他沒有執著。起心動念是最微細的煩惱，他出不了十法界，所以他必須把分別也放下。起心動念雖然沒有斷，但是他的定功是愈來愈深，能伏住，能讓起心動念不起作用，並沒有斷，超越十法界。超越十法界，這才證得一真法界，我們稱爲法身菩薩，禅宗裏面講「大徹大悟，明心見性」，就是這個境界。不但超越六道，超越十法界！心真正得清淨平等。文殊菩薩問的是六道凡夫的境界，所以這個不是自性，性德絕對沒有變化。性德有變化，它就是假的就不是真的。這是就衆生這一方面來說。
下面這一段，「約佛，遍稱差別之機」。這是就佛來說，這個地方講的佛我們要知道，天臺大師所講的「分證即佛」就包括在其中。分證即佛是什麼人？《華嚴經》裏面所講的初住以上，四十一位法身大士都是佛，真佛，不是假佛。爲什麼？他們用真心，凡夫用妄心，就是你用妄想分別執著，他們妄想分別執著統統斷了，他不用這個，他用真心。真心就是我們平常講的「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，他是這個心。真誠，一絲毫虛僞沒有，清淨沒有染汙，平等沒有高下，正覺沒有迷惑，慈悲沒有自私自利，這樣的人我們就稱他爲佛。他也有等級，有程度高下不一樣，在大乘教裏面，他有四十二個等級，所以他不是最後的究竟圓滿佛。
這個地方講約佛而論，就是這些法身菩薩統統包括在其中。就他們來說，「遍稱差別之機」，遍是普遍，機就是衆生。衆生差別太大，分類來說，就是十法界，這個十法界都是衆生。十法界裏頭有佛，所以我們講佛一定要很清楚，這裏有真佛，講這個佛也不是假佛，叫什麼？相似即佛，實在講不是真佛，但是跟真佛很接近。你看看真佛妄想分別執著都沒有，這個佛他還有妄想，分別執著沒有了，很貼近。天臺大師說這個地位叫相似位，很像佛，但是他的起心動念還沒有伏住。定功再深、再進一步，起心動念也伏住了，控製住了，雖然沒有斷掉，它不起作用，他就超越了，他就變成分證佛。用真心，不是用妄心，差別在這個地方。
所以十法界裏面的佛不是真佛，沒見性。十法界裏頭有菩薩、有聲聞、有緣覺，下面有六道：天道、修羅、人道、餓鬼、地獄、畜生，千差萬別。遍，遍是普遍，普遍裏面就有平等，所以後頭講「遍稱差別之機，方稱平等」。十法界裏面的衆生有求佛菩薩幫助，有這個願、有這個心想求佛菩薩，佛菩薩就來應了，「佛氏門中，有求必應」，來應就是遍稱差別之機。應的身相不一樣，應以什麼身得度就現什麼身。我們讀觀世音菩薩《普門品》裏面看到，菩薩以叁十二應身，叁十二種不同的身分，你喜歡什麼身分，他就現什麼身分。
我喜歡佛的身分，可是菩薩並沒有在我面前現佛的身分，那是什麼？我這個喜歡是個妄想，是一個過分的奢求，心不清淨，甚至于沒有感應。古人講的話叫「至誠感通」，真誠，誠到極處，感應就現前。誠，什麼叫誠？有很多人講我誠心誠意！其實他根本不懂得誠的定義，誠怎麼講的，他不知道。清朝曾國藩先生對這個「誠」有個解釋，解釋得很好，跟佛法、跟儒家都通。他在讀書筆記裏頭給誠下了個定義，「一念不生是謂誠」，你還有妄想、還有念頭，不誠。
至誠、真誠到極處，心地清淨，一個妄念都沒有，這個時候就能感通，你說爲什麼？因爲這個時候是真心不是妄心。我們能不能做得到？能，時間很短。時間長心就動了，在幾秒中當中，往往每個人都能做到；說一分鍾，那就靠不住了，你會起妄念，一個妄念沒有的時候，誠。你平常有這個願望，當你在一念不生的時候，境界現前了，你見到佛、見到菩薩；念頭才一起來，我見到菩薩，歡喜心起來，沒有了，相沒有了。這種現象有不少人親身遇到過。所以妄念起來的時候，這境界就沒有了。
可是佛應化在世間有四種身，有四類應化。有應身，應化在世間，像釋迦牟尼佛，像中國有很多祖師大德是古佛再來的，示現也在這個世間投胎，也有福，跟我們一般人差不多，住在這個世間住個幾十年教化衆生，這叫應身。有化身，化身是突然你遇到了，他也來教你，教完之後他走了。走了之後你再也見不到他，你也不知道他的姓名，甚至于你也不曉得他從哪來的，也不知道他到哪裏去，化身很多。另外還有一種，在你一個機會緣成熟的時候，佛菩薩等于說附在一個人的身上，幫你解決疑難，講得頭頭是道，完全是智慧。這個人平常說不出這些話，給你說完之後，再過幾個鍾點，你再問他，他也說不知道。這種情形，講經說法的人感應最多，上臺說得頭頭是道，佛菩薩加持，下臺之後佛菩薩走了，你問他講什麼，他自己也不曉得。自己所預備的功課，往往在講臺上一句都用不上，上了講臺滔滔不絕講幾個鍾點，不知道智慧從哪裏來？都是屬于感應。
諸位細細去思惟，你才懂得這個叫平等，應以什麼身得度，就現什麼身。衆生程度差別不一樣，應該給他說什麼法就給他說什麼法，絕對讓他得利益。程度差的，你講得太高，他聽不懂；程度高的，你說得很淺，他沒有必要，這叫契機契理，這叫平等。平等絕對不會是一樣的，它有差別。就像你對人一樣，你對大學生、對中學生、對小學生、對幼兒園的學生，你所講的他都懂，他都歡喜，他都能受用，這叫平等。這是真平等，真正統統都照顧到了。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看清涼大師《疏鈔》裏面的答意，我們接著念下面這段文，「即一之多，差不乖等，即多之一，等不礙差」，我們看這四句。在真實法裏面，世出世間一切諸法沒有對立的，這叫入不二法門。佛說這個境界叫諸法實相，一切法的真實相。這是我們初學，不但是初學，就是老修也很難理解的，沒有對立。我們在十法界裏面，無量劫輪回到今天都是生活在對立的世界，譬如有人有我，人我就對立了，有大有小，大小對立了，長短對立了、遠近對立了、先後對立了，總沒有辦法說離開這個相對的空間。
大乘教裏諸法實相，真相裏頭沒有對立。這樁事情，現代科學家有新的發現，我聽到同學們講美…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁八八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…