大方廣佛華嚴經(第一叁八九卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第五大段福田甚深，目首菩薩偈頌第二首：

　　【又如水一味，因器有差別，佛福田亦然，衆生心故異。】

　　這個比喻很好懂，爲什麼一切衆生布施得報不同？目首菩薩答複的十首頌，從第二首到第十首，這十首偈是分別來解釋。前面第一首是總的說，往下這分別解釋。清涼大師告訴我們這九首都是上半是比喻，下半是法合。

　　「水喻，器有大小，方圓任器故」。水是一樣的，但是盛水的器皿不相同。如果我們說這個水杯(杯子)有大有小，水盆也有大小，也有方圓長短不一樣，水注入裏面就隨著器的形狀，這些事相我們平常都看得很清楚，都能夠體會到。佛用這個比喻，比喻衆生修福，衆生器有大小，這個器就是我們講的心量，說器有大小不好懂，心量大小不一樣，心量懇切也不一樣。即使是在一個人，同一個人修福，昨天的心情跟今天心情就不一樣；同樣修布施，昨天我們也布施十塊錢，今天也布施十塊錢，得的福報相不相等？不相等。布施的心情不相同，得果報就不一樣。

　　所以布施，佛常常給我們講要用誠懇心，要用愛心，要用尊重心、謙敬心，我們的心圓滿，功德就圓滿。如果布施裏面沒有恭敬心，也沒有愛心，是一種什麼心？可憐他，他很可憐，給他一點。能不能得福？能得，得的福報不大。而且這裏面還有問題，夾雜著貢高我慢、輕視別人，佛說果報在修羅道不是在人天。有些人說：阿修羅也不錯！阿修羅不一定是你理想的。爲什麼？阿修羅有四種，天阿修羅，那個福報大，人阿修羅，畜生阿修羅，餓鬼阿修羅。六道裏面只有地獄道沒有阿修羅，其他的五道都有。

　　所以天阿修羅不錯，他的福報跟諸天相等，欲界天。色界天裏頭沒有阿修羅，爲什麼？色界天人很慈悲，沒有瞋恚，也就是說從來也不會發脾氣。修行人修得再好，定功再深，智慧再高，如果常常還有不平，常常還有憤怒，那我們就曉得充其量他生欲界天，色界天沒分。如果瞋恚嚴重，那生在欲界天裏面，不是在欲界天道，是欲界天裏面的阿修羅道。阿修羅的福報跟天人是一樣的，他修的福大，但是德行就不及天人，天人有德行，阿修羅傲慢容易生瞋恚心。所以修羅死後多半墮惡道，往上升的太少太少了，多半都是往下墮落。

　　我們在佛經裏面常常看到，八部護法神裏面有阿修羅，這一類的阿修羅是學了佛的，他是皈依叁寶，接受佛陀的教誨，他們有修行。雖然有修行，修行得好的當然沒有問題；修行功夫還差一點的，還有阿修羅的習氣。這個我們要明了，有帶著習氣的，就是說他有沒有傲慢？沒有，真的沒有，真的不會輕視別人，可是樣子好象有，這就是習氣，習氣很難斷。

　　我們平常修行，瞋恚對我們傷害最大。對于現前，像過去許哲居士所講的，她講的話有道理。發一次脾氣，時間只有二、叁分鍾，時間並不長，憤怒！你全身震動，你每個細胞、每個器官都受影響，要叁天才能恢複正常。這話是真的，一點都不假。所以發脾氣對自己身體健康傷害最大，叁天才能恢複。如果常常發脾氣，那對于身體健康的損害非常嚴重，壽命也折損了，所以心平氣和的人延年益壽。這貪瞋癡裏面，瞋恚是嚴重的傷害，發脾氣當然有對象，那個對象的傷害實在講不大，他的傷害大概只有叁分，對自己的傷害至少有七分。你要真正明白這個道理，了解事實真相，你才知道發脾氣是很愚蠢的行爲，不是聰明。

　　這一首偈是告訴我們，修福這裏面的情況也非常複雜，就是複雜的心情所得的果報不相同。所以六道衆生、九法界衆生，我們修福怎麼修都比不上佛。我們說這個佛就是經上所講的「佛福田」，比不上佛。圓教初住以上就是佛，分證即佛。這前面跟諸位說得很明白，佛跟凡夫不同的，佛用真心，凡夫用妄心；凡夫有妄想分別執著，佛沒有。只要沒有妄想分別執著，這個人就叫做佛，是真佛不是假佛。真心是什麼？真心在經教裏稱爲菩提心。大乘教教人發菩提心。發菩提心，用我們現在的話，用真心不要用妄心。真心修的功德是圓滿的、是究竟的。真心就是我們常講的真誠心，真誠是菩提心之體。後面講四種，講清淨、平等、正覺、慈悲，是菩提心的作用，有體、有用，體用是一不是二。作用雖然說四個，每一個裏面都圓滿的含攝其他的叁種，我們要學！

　　菩提心是自性本來具足的，諸佛如來有，一切衆生都有，這是性德、真性，哪能沒有！可惜的是我們凡夫把自己的真心迷失了，不是真的失掉，迷了。迷了之後，體就變成虛僞。你看真誠對面就是虛僞，清淨對面就是染汙，我們想想我們現在的心虛僞，不是真心，平等心的對面就是傲慢、不平等，正覺的對面是愚癡，慈悲的對面是自私自利。諸位想想看，我們用虛僞、用染汙、用不平、用愚癡、用自私自利去布施修福，你跟諸佛怎麼能比？差別太大！爲什麼有這麼大差別？佛在經上講得好，講得太多了，「一切法從心想生」。

　　我們布施的錢財也好，法也好，說布施無畏都好，不在數量在心。真心布施以金錢來說，一分一毫得多大福？福報是遍法界虛空界，爲什麼？真心心量是那麼大，它跟那個心量一樣大，妄心則不然。妄心心量很小，自私自利，只爲自己，那得福就最小了。我爲我一家。從前家庭是大家族、大家庭，不像現在，我們現在講家跟中國古人以前講家的意思不一樣，所以現在講家的概念，很少人能夠體會到古人講這個家的意思。古人這個家四代同堂、五代同堂。這一個家族少說也有幾十人，多的時候有幾百人，那個家族。所以齊家就能治國，你能治家，你就有能力治國，這很有道理。現在小家庭，一家只有叁、四個人，這不行。這個家容易治，治國就難了，你就沒有治國的能力。

　　可是現在小家庭，小家庭還真難治，我們普遍看到的現象夫妻不和、父子不和，天天吵架，這種現象在古時候很難見到。你要問爲什麼？古時候對于家族非常重視，家教很嚴，他有家教！這就講到教育，中國教育的特色就是家教。我說過很多次，學校教育是家教的延續，社會教育是家教的擴張，宗教教育是家教的究竟圓滿，家教是根，現在沒有了。

　　人在過去，從小受過家教，但是不一定是念書。你看有很多生長在農村偏僻地區，他有家教，有沒有念過書？沒有念過書，不認識字。他明理，他懂事，他會做人，他懂得孝養父母、懂得友愛兄弟、懂得尊重長輩，他會做人。跟現在的教育不相同，現在家教沒有了，現在有學校教育，沒有家教。所以學校教育學了很多知識，也學了很多技能，很會辦事，不會做人；不知道孝養父母，不知道友愛兄弟，自私自利。這一生人與人之間相處，爲什麼？就是利害，沒有道義，于我有利的就是朋友，于我有害的就是敵人。這一生過得多辛苦，這樣一生，人生有什麼意義、有什麼價值？這樣的人生跟畜生有沒有兩樣？沒有兩樣！甚至于連畜生都不如。

　　人之可貴，貴在教育！中國可以說在這個世界上，自古以來最重視教育，最重視家教，這個道理我們要懂。今天整個社會動亂，什麼地方出了問題？是教育出了問題。學校這麼多，從幼兒園到大學、研究所，全世界學校有多少？教育問題出在哪裏？出在沒有家教，就出在這裏，就像一棵大樹一樣，根爛掉了。樹再老，樹再高，根爛掉，自自然然它會倒下來，它會枯死，道理在此地。

　　所有一切的教育都是以家教爲根。我們今天提倡《弟子規》，提倡十善業道，那就是根。釋迦牟尼佛教導人是從根本教起，「淨業叁福」這叁條十一句不能不重視，那是修行證果的根本，從小就要學。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，前面兩句是根本的根本。佛法建立在哪裏？建立在孝道、建立在師道的基礎上。佛法本身是師道！孝道沒有了，師道的根就成了問題。

　　所以從前人講十善業道，他有沒有念過《十善業道經》？沒有，有沒有學過十善業道？沒有，可是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，他真做到了。他爲什麼會做到？從小學的。父母、長輩甚至于鄰裏鄉黨，看到小孩有過失都會糾正他，都會教他。而這些孩童都很乖，都能接受，都不敢反抗，這是從前社會風氣，現在沒有了，現在看不到了。父母說他幾句也許還能接受，別人說他，他就不能接受，這是什麼原因？還是家庭教育疏忽了。

　　由此可知，我們現在要想救自己，這不敢講救別人，救自己。學佛的同學都相信人生有來世，人不是死了就了了。死了就了了，我們這些事情都可以不必幹了，諸佛菩薩也不必應化到世間來了，一定要知道，身有生滅，靈性不生不滅。你要不相信，你自己可以細心去想一想，你晚上睡覺作不作夢？會作夢。你的身體睡在床上，在那裏休息，就像死人一樣，你的靈性依舊在活動，身睡覺了，你的靈性沒有睡。你有沒有想到這樁事情？你真想通了，你就曉得，靈性不生不滅，身有生滅。這一生在這個世間，靈性借住這個身體，好象住在身體裏面，這身體是活生生的，它走了這個身體就叫屍體，靈性到別的地方去了。一生斷惡修善，積功累德，它靈性不斷向上升。我們這上面有欲界天，欲界有六層天；欲界天上面有色界天，色界天有十八層天；再上去有四空天，四空天再往上去就超越六道輪回，六道之外四聖法界，不斷向上提升，那我們這一生過得就有價值、有意義。

　　菩薩自行化他是一樁事，自己修行就是教化衆生，教化衆生就是自己修行，是一不是二，《華嚴》說的不二法門！菩薩怎樣提升自己？教化衆生，所謂是教學相長，自己必須要在人事物這個環境當中去磨煉。磨煉什麼？磨煉不執著，磨煉不分別，磨煉不起心、不動念。你不在境界上你怎麼修法？所以大乘的修學比小乘快速。爲什…

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