大方廣佛華嚴經(第一叁九０卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第五大段福田甚深，我們看目首菩薩偈頌第四首：

　　【如有才智王，能令大衆喜，佛福田如是，令衆悉安樂。】

　　清涼大師在注疏裏面給我們指導的，這首偈是「王喻」。王是國王，用國王來做比喻，比喻「體內方便，終得實樂」。「上二喻」，這兩種比喻，就是幻喻跟王喻這兩種比喻，「佛巧稱物機」，巧是善巧，就是契一切衆生的根機。這兩首偈都講到得樂，得樂一定離苦，離苦才能夠得樂。

　　前面我們讀過的是以巧幻師，就是變魔術這個比喻，比喻世尊爲了接引教化衆生，在無叁而建立叁乘。無叁是實際上來講沒有叁乘，哪來的叁乘？叁乘是權巧方便建立。所以比喻是「體外方便」，就是佛教化的設施有小乘、有中乘、有大乘，乃至于佛說法有十二分教，這些都是屬于體外方便。這首偈更深入一層，講體內方便，「體內方便，終得實樂」。這個實是真實，前面所講的法喜。像我們讀書，你在學校裏面很歡喜，離開學校如果踏進社會，不一樣了。所以一個人在一生當中，讀書的時代是一生的黃金時代，在求學。踏進社會不一樣了，個人際遇不相同，怎麼能夠保持在一生當中都能夠離苦得樂，那就叫實樂。所以用國王做比喻，王代表什麼？自在，他在這個國家發號施令，別人都要聽他的，他不必聽別人的。所以這是一個國家王自在。

　　王有自在的意思，用它來比喻這個王有才有智，有才幹、有智慧，能令大衆歡喜，歡喜一定是得樂。今天我們講安和樂利的社會，平安和諧快樂，利益懸殊不大，這個社會多麼美好！那是有才幹、有智慧的國家領導人才能做得到，這種政治，那就是曆史上所講的盛世。在中國曆史上確實出現過，不止一次，漢朝「文景之治」，唐朝「貞觀之治」、「開元之治」，清朝有康熙、雍正、幹隆這叁朝盛世，真的是做到了安和樂利。一定是這個王有才幹、有智慧，全國人都享他的福，這叫一生得樂，真實的樂。用這個來比喻佛有善巧方便，佛教化一切衆生契機契理。

　　注解很簡單，清涼大師唯恐我們體會有困難，還再加個小注，注解的注解是鈔。我們看《鈔》裏面所講的，「體內方便者」，上面一首是體外，「即佛權智，鑒事差別，即體上大用，爲體內方便」。什麼叫體內方便，什麼叫體外方便，清涼都給我們說清楚了。體外是教學的設施，好象我們現在辦學校，辦幼兒園、辦小學、辦中學、辦大學，這是教育的設施，這屬于體外的。體內是我要怎樣教他，幼兒園要怎麼教，小學要怎麼教，中學要怎麼教，大學要怎樣教，這裏面就是課程的設施，教學的方便，這是屬于體內。無論是體內跟體外，我們今天講教學的製度、教學的方法、教學的內容、教學的效果。總而言之，無非是令一切衆生破迷開悟，離苦得樂。

　　所以諸位你細細去看看，經典裏面所說的是不是教育？現在人不知道，不曉得佛教是教育，而把它看作宗教。什麼是宗教？宗教是什麼？幾個人能講得清楚？知道這個名詞人很多，會說的人也很多。但是要把它搞清楚、搞明白，我看這人就不多了。我們在這麼多年來，我從開始學佛的那一天，我的老師把佛教教給我、介紹給我，給我說這是全世界最高的哲學。我跟方東美先生學哲學，他教給我是從西方哲學講起，西洋哲學，給我講哲學概要；西方哲學介紹完了之後，介紹中國儒家的哲學、老莊哲學，到二程、王陽明哲學；第叁個大單元給我介紹印度哲學，印度哲學裏頭最重要的佛經哲學。我學佛是這樣入門的，是從學術裏面進來的。老師告訴我，這是世界上最高的哲學，「學佛是人生最高的享受」。你看看這兩首偈，前面一首「能令衆歡喜」，這一首『能令大衆喜』，這不就是人生最高的享受！

　　而方先生一生在大乘教學裏頭，這些典籍，典籍是教科書，他最喜歡的就是《大方廣佛華嚴經》，他把這個經特別介紹給我，他說這是釋迦牟尼佛一生教學總的概論，總論，佛法總論，我們今天講佛學概論，特別把這個書介紹給我。在中國曆代祖師判教，也把《大方廣佛華嚴經》稱之爲根本*輪。佛法裏面講*輪，實在講就是教學，究竟圓滿的教學。輪是代表圓滿，輪也代表佛法教學中心的理念。那個中心的理念在現代科學才稍稍有一點契入，中心理念是什麼？空有不二，動靜一如。這用什麼方法能夠顯示出來？圓，我們幾何裏頭講的圓就是輪。

　　你看輪，現在大家學過幾何你都知道，圓周，有；圓心，空。有沒有心？決定有心，心在哪裏？找不到，決定找不到。你點成一點，那個點是個面積，你在顯微鏡上擴大是個面積，所以那個點是個抽象概念。點移動就是線，線也是個抽象概念。但是線移動成面，那就很具體了。點是空的，所以說明心是空的，外面圓周是有，空有不二！圓周的相是動相，是個動的，你看輪是個動的；圓心是靜止的，圓心不動。所以用這個現在講做標志，外國人講MARK，我們現在講標志，用這個來代表佛教的教學，這個圖案很好！真正是非常難得，我們就稱它爲*輪。*輪就是代表佛法，佛法是空有不二，動靜一如。所以大乘教裏面，終極的目標入不二法門，你什麼時候能夠契入，證實空有不二，動靜一如，我們俗話說你得道了、你成佛了，就這個意思。

　　在我們的身，這也是講養生之道，都是自然的法則，我們一個人要是懂得養生，身要動。身是什麼？身是圓周，所以身要動；身要是不動，身體就壞了。現在人講運動，對的，身要動；可是心要靜，心可不能動，心一動就完了。現在一般人雖然著重于運動，但是他心裏妄念不止，身是動，心也動，所以他得不到真正的健康。真正的健康要懂得身動心靜。你看中國古時候運動，像打太極拳，打太極拳就講究，就跟佛法相應，心靜，要一念不生，身動，這對的。心永遠保持清淨，《壇經》上六祖大師講得很好，「本來無一物」，那是講的心。佛法講到行門，你所學習的，你怎樣才能夠契入、悟入？一定要放下！放下不是身放下，身要動，不是身放下，心；心裏面的妄想雜念、憂慮牽挂統統放下，你跟心就相應，心就是本性、真心。

　　大乘教裏面講心性能現能變，十法界依正莊嚴都是它變現的，都是心性變現的；離開心性，無有一法可得。我們的身體是心性變現的，芸芸衆生也是心性變現的，山河大地、萬事萬物乃至于虛空法界，離不開心性。《華嚴經》上說得好，這些東西，宇宙、法界、衆生從哪裏來的？唯心所現，唯識所變。心是空的，什麼也沒有，所有一切物質，連虛空、連時間都是無中生有。這個有既然是從無中生的，那有還是真有嗎？不是真有，所以佛法稱有稱妙有、稱幻有，不是真的！

　　佛法裏面講的真跟妄，它的定義我們不能不知道，什麼叫真？永恒不變是真。凡是起變化的，無論它變化得快或者變化速度慢，都不是真的，都是幻相、都是妄相，所以佛法稱它作妙有。妙有非有是講的法相，真空不空是講的法性。真空不空是講心性，就像圓，我們用這個來做比喻。這個圓，講真空不空講圓心，它能變化、能變現，所以它確實是什麼都沒有，但是它能夠變現，所以真空不空。妙有非有，這是講法相，法相雖然是有，你不能說它沒有，但是它並不存在。這個道理很深很深。

　　我們現在看到我們這個人的身體也活了幾十年，怎麼會沒有？我們六根接觸的境界，這明明是有，怎麼能說沒有？這個有是幻有不是真有。爲什麼不是真有？剎那生滅，剎那不住。那個生滅的速度之快，我們沒有法子想象。所以佛經裏面常講「不可思議」，你沒有辦法去想象。這個事我們從佛經跟科學的發現，在前面都跟諸位細說過，我記得講過好幾遍。你要了解事實真相，你才知道佛經上講的真實。你能夠把這些真相明白了，妄想分別執著放下，你就得實樂，真實的快樂。

　　這個快樂不是苦樂之樂，苦樂兩邊都放下了，這叫真樂。實樂就是真樂，也就是孔夫子所說的「不亦說乎」，悅不是受外面的刺激，內心裏面生的快樂。內心裏頭爲什麼會生快樂？快樂是性德，是自性裏頭本來具足的，只要你見性，這種快樂就時時刻刻現前，而且永恒不斷。我們佛家講的法喜充滿，常生歡喜心，這是真正得樂。快樂的內涵是慈悲，慈悲有真樂，「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，他怎麼不快樂！這個時候諸佛如來，『佛福田』，佛不是獨樂，佛跟遍法界虛空界一切衆生同樂，這是性德圓滿的流露。衆生迷失了自性，他在生活裏面所感受的是苦不是樂，迷失自性，苦！有不少衆生在苦中不知苦，那是什麼？就好比我們一般所講麻木不仁，他不知道。

　　佛講的「叁界統苦」，叁界就是六道，佛眼睛、菩薩眼睛看六道衆生只有苦沒有樂。六道衆生有的時候感覺到很快樂，那是什麼回事情？佛講，那是你那個苦暫停，暫時這個苦不現前，你覺得很快樂。譬如我們這個身體，這身體很麻煩，你看看每天要吃叁餐，一餐要沒有吃，你就苦了，餓得苦！這是不是真的？兩餐不吃、叁餐不吃，那你就很痛苦了。你叁餐飯吃飽了，這個苦把它控製住了，你覺得很快樂；明天到時間，你不吃，這個苦又現前了。這不就等于人害病，到時候就要服藥。所以佛法把飲食當作藥石，你在服藥，決不是晚飯是藥石，你要懂得叁餐都是藥石。

　　所以佛說叁界裏頭，欲界苦苦、壞苦、行苦，叁種苦統統具足。欲界六層天以下沒有一個人能避免，你哪來的樂？佛家講「苦海無邊」，說得一點都不錯。色界天對于五欲六塵的享受他放下了，對這個毫無留戀，所以生老病死、愛別離、怨憎會、求不得這些苦沒有了。這個沒有，跟諸位講，暫時的，也不是永久的，色界天人。

　　色界天人他有壞苦，色界天人不需要飲食，也不需要睡眠，省事多了；但是他有身體，他有居住的環…

《大方廣佛華嚴經講記 第一叁九０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…