..續本文上一頁國太空總署發表最新的科學發現，告訴我，科學家現在發現空間、時間不是真的。他說在某一種條件之下空間等于零，空間等于零，遠近就沒有了，沒有遠近的距離；他說在某一種條件之下時間不存在，時間也等于零，時間等于零，先後就沒有差距，先後就平等了。換句話說，你能看到過去，你也能看到未來，過去未來都在眼前，這是我們很不能理解的。《華嚴經》上稱「不思議解脫境界」，所以一跟多不二，平等跟差別不二。
在我們現在這個境界裏，平等就不是差別，差別就不是平等，一就不是多，多就不是一，它總是對立的，所以相對的世界。真實的世界裏面沒有相對，沒有相對叫入不二法門。什麼人能夠入不二法門？實在我們前面講得很多，法身菩薩。所有一切的相對從哪裏來的？從妄想分別執著裏來的，離開妄想分別執著，這個對立就沒有了。諸佛菩薩、這些法身菩薩，他們住在不二的境界裏頭，我們六道凡夫是住在相對的境界裏面。我們不了解他們，他們對我們很了解、很透徹，他應化在六道，甚至于應化在九法界。就佛與法身菩薩而說，這四句話就是描寫他們的。
「即一之多」，多從哪裏來？多是一變的。一是什麼？法性。多是什麼？法相。一是法身，多是報身，這講我們凡夫九法界裏面報身，業報身。每個人造的業不一樣，所以每個人報的身相不相同，業報！不是佛法裏面講的法身、報身、應身，不是說那個。那是說什麼？說諸佛與法身菩薩，叁身。我們每個衆生都有叁身，法身，法身是真心本性，這是不生不滅的，縱然墮在阿鼻地獄都有，法身不變。可是我們的清淨報身、千百億應化身沒有了，被障礙掉了，不起作用。這一障礙之後，我們就會變成業報身，起心動念是造業。
業有善有惡，善業在叁善道受報，惡業在叁惡道受報。善惡兩面都沒有，兩面都放下了，果報在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩。如果破一品無明，證一分法身，那好，你就出離十法界了。出離十法界就是法身菩薩，入諸佛這個行列。這四句所說的就是法身菩薩的境界，所以什麼是一？什麼是多？什麼是差別？什麼是平等？一是平等，多是差別。即一之多，差別不礙平等，差別就是平等。
「即多之一，等不礙差」。多是從事相上說的，事相千差萬別，體性是一個，全是法性變現的，所以平等不妨礙差別。平等不妨礙現差別相，差別不妨礙平等，它是一不是二。性相一如，理事不二，這是諸佛如來、法身菩薩所證的，這個境界是真的。《般若經》裏面所說的諸法實相，就是一切法的真實相。在哪裏？就在我們面前，但是我們就見不到，爲什麼見不到？因爲我們的心有執著、有分別、有妄想，就在面前，見不到，所謂是當面錯過。放下妄想分別執著就見到了，所謂頭頭是道，左右逢源，源是什麼？源是能現能變，能現能變是真性、是法身。
由此可知，佛跟衆生差別就在此地，你要是證得實相，生死沒有了，輪回沒有了，十法界也有沒有了。這我們才稍稍能體會到少分，諸佛如來、法身菩薩應化在我們這個世間，原來他沒有離開一真法界，他在我們這示現。示現有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他就變成凡夫，他就墮落了。種種示現，從來也沒有起心，也沒有動過念頭。不但是說而無說，現而無現，無現而現，講現身，這個境界沒法子想象，所以稱爲不思議解脫境界，這是事實真相，這四句說明了。
「由心平等無私，方能隨現多果」，這是講諸佛。諸佛在九法界裏面現身說法一點障礙都沒有，能夠同時現無量無邊身，隨現多果。我們講神通廣大，同時可以現無量無邊身。怎樣才能做到？由心平等無私，就做到了。現無量無邊身，這是自性裏頭本有的德能，你有這個能力，本具的。
所以你要是讀了這個經典之後，你看《西遊記》孫悟空七十二變，那算什麼。那種能力太渺小了，只有七十二變。法身菩薩他的神通作用無量無邊，沒有數字的，佛說這是我們的本能，自性本來具足的。壞就壞在分別執著，所以我們今天修行修什麼？也就在日常生活當中，工作、處事待人接物學不執著，這就是真正會用功，學不分別，不起心、不動念是絕對做不到。先學，第一步學不執著，果然一切都不執著，你就出離六道了；樣樣都執著，麻煩，六道出不去。
不執著，我還能辦事嗎？辦事要執著，心裏頭可不能執著，辦事沒有妨礙。你看釋迦牟尼佛講經說法教化弟子，他也執著、他也分別，分別就是不分別，那是什麼？唱戲！你要懂得唱戲，你就曉得這個道理。唱戲，劇本叫你這個時候笑你就笑，叫你這時候哭你就哭，你自己並沒有意念我要笑、我要哭，劇本叫你怎麼幹你就怎麼幹。所以人生，佛菩薩應化在這個世間，演戲，不是真的，沒有一樣是真的，所以不可以執著。要演一場好戲，演給衆生看，無論演什麼角色，都是幫助衆生覺悟，所以菩薩現無量無邊身。我們明白這個道理，我們也懂得怎樣放下執著，怎樣放下分別。事上可以用妄想、可以用分別、可以用執著辦事，心裏頭要一塵不染。
他這裏「由心平等無私」，最重要的那個心要清淨、心要平等、心要覺悟、心要真誠。事，事是要隨衆生的緣。衆生執著，我隨順他的執著；衆生分別，我隨順他的分別，這樣就好接觸。我們拿起這個東西，這是什麼？衆生講這是紙扇，我們也叫紙扇，也分別。他執著這是個扇子，我們也執著這個扇子，好講話、好溝通。如果說，你舉起來之後，他說扇子，你一句話都不說，這怎麼能溝通？怎麼能達成教化？所以隨順衆生的執著而執著，隨順衆生的分別而分別，這事就沒有障礙了。事事無礙，心裏頭一念不生，絕對不認爲這個東西就叫紙扇，叫什麼名字都可以，決定沒有分別、沒有執著。所以自己心地清淨不染，對外面，對一切衆生面面都周到，統統顧及到。所以差別不礙平等，平等不礙差別。
「終令解脫一味」，這是最終的一個目標，終極的目標是要令一切衆生幫助他們解脫，幫助他們契入一味，這個教學的目的達到了。爲什麼說「解脫」？脫什麼？脫是脫離，解是解開。妄想分別執著就好比繩索捆綁著你，你要幫助他把它解開。脫什麼？脫六道，脫叁途、脫六道、脫十法界，脫離！他今天墮在叁途，墮在六道，墮落在十法界，原因就是妄想分別執著。這叁樣東西害慘了這一切六道裏頭苦難衆生，他不覺悟，每天還在搞這些。佛菩薩把這些宇宙之間一切真相講清楚、講明白，佛菩薩的教誨只能到此地；真正放下還是你自己，你自己聽不懂，那你沒辦法，你迷得太深；聽懂，做不到，你業障太重，你要發憤，你要努力。
那我聽懂了還放不下，這怎麼辦？繼續再聽，你懂得不夠透徹，真正透徹了，哪有不放下的道理！佛法講修行，修行容易，所謂「放下屠刀，立地成佛」，那個屠刀是什麼？就是妄想分別執著，你立刻放下，你就是本來佛，究竟圓滿佛。所以轉凡入聖在一念之間，難在哪裏？難在你明了太難，所以「知難行易」這句話用在佛法上是非常恰當，知太難，行太容易。你爲什麼不能行？是因爲你無知，你知的不夠透徹。所以世尊當年在世講經說法四十九年，學生真聽懂了，一下放下了。你看看一部經還沒講完，有人開悟，有人證果，有人居然成佛了。當然不是每個人，它真有，爲什麼？「器有大小，心有輕重」，每個人果報不相同。
我們過去學《楞嚴經》，我早年，一九七七年到香港講《楞嚴經》。《楞嚴經》才講到叁分之一，阿難開悟了；經還沒有講到一半，摩登伽女證叁果，這個太殊勝了。所以行真的不是難事情，知太難！如果知要是那麼容易，世尊就不用說法四十九年了，哪要那麼辛苦？衆生難度，就是迷得太深，堅固的妄想分別執著，怎樣講、怎樣勸，他都不肯放下。佛對衆生信解行證，只能做到兩個字，幫助你生信、幫助你理解，至于行跟證是你的事情，佛是一點都幫不上忙，佛只能幫助你信解，這個道理要懂。迷是你自己迷的，不是佛迷了你，所以解鈴還須系鈴人，你自己要覺悟，你自己要回頭，你自己要放下。佛統統放下了，對你絲毫都幫不上忙，這個道理一定要懂。
所以修行，師父領進門，修行靠個人。這個師父是釋迦牟尼佛，我們的本師，領我們進門，修行在自己。經天天要讀，讀經是什麼？跟老師溝通！老師現在不在世，展開經本看看他所說的、他所教的。他老人家講了四十九年，我們四十九年都學不完。他說的東西太豐富、太多了，這裏頭有無盡的寶藏，你真正契入，無量的歡喜。我們常講，這是老師告訴我的，「學佛是人生最高的享受」，讀經是享受，我們同學們在一起學習、研究是享受，人生最高的享受。你不契入，你不能體會，你契入境界，你就體會到，確確實實他在幫助我們。我們只要覺悟，我們把煩惱解除，我們脫離苦海，離苦得樂。所以這個解就是破迷開悟，脫就是離苦得樂，這是佛法教學終極的目標，幫助你契入。
「曾何異哉」，懂得這個，那文殊菩薩代我們所問的，你全都了解、都明白了。這是答的意思，我們就介紹到此地。下面我們要看目首菩薩對文殊菩薩的答複，其實他們一問一答都是在唱雙簧、都在表演，目的幫助我們這些愚癡人。我們聽他一問一答，聽了之後生智慧，了解事實真相。請看目首菩薩第一首偈頌：
【譬如大地一，隨種各生芽，于彼無怨親，佛福田亦然。】
我們看清涼大師的注解，「十頌舉十喻，喻上諸義」。菩薩的答複是用偈頌，跟前面一樣十首，十首偈頌。十首偈頌統統是舉的比喻，解答前面十個問題，文殊所問的：衆生布施果報不同，所謂種種色，色不相同，形狀不相同。他問的十句，菩薩用十個比喻來解答，答複前面每一個問題，所以喻上諸義。這個「上」就是文殊菩薩所問的十個意思。
「初一總…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁八八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…