..續本文上一頁悟一法，即無礙法界，即事之理，全在多中，所現乃即理之事，全居一內。以即多之一是所悟，即一之多是所說，既無障礙，何有相違」。答得非常之好，這個意思更深了。我們只有在大經大論裏面才能讀到世尊這些開示，而《華嚴》確實如方東美先生所說，大乘佛法的概論，包括了全部的佛法。所以中國古大德稱這部經叫根本*輪，一切經都是《華嚴》眷屬。我們用個樹來做比喻，諸位好懂。樹有根有本，《華嚴》就像這一棵大樹的根本一樣，那佛四十九年所講的一切經教，就好象這一棵大樹的樹幹、樹枝、樹梢、樹葉、花果，《華嚴》是根本。所以一切經教不離《華嚴》，《華嚴》展開是無量無邊的經教。也顯示出一即是多，多即是一。所以從樹木，你仔細去觀察樹木會開悟，那個樹也在說法，讓我們悟入「一即是多，多即是一」，明白事實真相。
「如來所悟唯是一法」，這一法就是《華嚴》裏面所講的「無礙法界」，無礙就是一，就沒有障礙。「即事之理，全在多中」，事離不開理，總有理爲所依，才有事相，如果沒有理，哪來的事？理是什麼？理是能現、能生、能變，事相是所生、所現、所變，能所是一不是二。能現、能生、能變之理，《華嚴經》上說的，十法界依正莊嚴，我們現在講宇宙萬有，一切衆生從哪裏來？唯心所現，唯識所變。能現、能生的是心現，真心本性，它是一。能變，能變是識，識是什麼？就是起心動念，起心動念它能變。起心動念是心性的作用，有沒有離開真心？沒有離開。真心它起作用，能現一切境界。
心性，它不是物質，不但它不是物質，它也不是精神，什麼都說不上，但是它存在，它不是空無。這個道理深，大乘教裏頭說得透徹，說得圓滿。我們現在講「心」，講唯心或者講唯物，唯物，物從哪來的？唯心，心從哪來的？講到唯心、唯物。好象我們看這個大樹一樣，看到什麼？幹，根本沒有看到。再往下去深一層看，你才看到心是一個幹，物也是個幹，同一個根。好象我們心是右手，物是左手，左右兩個手，手都是從身上生的，不是根本。大乘教裏面法相唯識說得明白，《華嚴經》是法相唯識的根本經典。法相唯識宗它有六經十一論，《華嚴》是六經之一，這他們學的。
法相家說，講真心、講本性，不得已說出這個名詞，你可不能執著。你要執著哪裏有個真心，那你就迷了。佛法也很能迷人，這是事實。所以佛說經，不得已。馬鳴菩薩那是覺悟的人，真正契入境界，明白人，他教導我們聽經學教、研究經典，要記住叁個原則：第一個不執著「言說相」，你可以聽，不能夠執著言語。換句話說，文字是言語的符號，你研究佛的經典，你可不能夠執著文字相上。所以不可以死在字裏行間，那你就錯了，你就變成書呆子；李老師講，學佛就變成佛呆子。爲什麼？佛說得很清楚，「佛無有定法可說」，不但他說四十九年說的法沒有定法，無法可說，這講得透徹，無有法可說。
爲什麼無有法可說？六祖給我們透出消息(這惠能大師)，「本來無一物」。你說什麼？你有什麼可說的？「如來所悟唯是一法」，這一法是什麼？本來無一物，你怎麼個說法？因此，無論是說法也好、示現也好，統統是方便！這才講「方便是門」，你可以從這個地方入門，可以從這個地方開悟。也跟諸佛、法身菩薩一樣悟入，這是悟入的一個門徑，你一執著就錯了。譬如我們現在走路都有指路的牌子，你在高速公路上你都看到，到某個地方有指路牌子。我們如果要到北京，在高速公路上看到北京那個牌子，以爲那就是北京，那不就錯了嗎？佛所說的一切經教是指路牌，你不能把指路牌就當作這東西就是的，那就錯了！你要循著它的方向，要把它舍掉，叫不執著言說相，不要執著那個牌子。牌子箭頭往哪裏指，你繼續往那邊去，牌子不要，舍掉它，不要去理它，那就對了！
我們今天學教很多都是執著在文字上。經典從梵文翻譯的，同樣一部經往往有好多個版本。版本不同，彼此還要執著，還分別執著，這就麻煩！叫你不要執著，偏偏你要執著，你怎麼能悟入？你學佛生的是什麼？不生智慧，生煩惱。什麼叫煩惱？分別執著就是煩惱。分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。不學佛還沒事，學佛增長塵沙、見思煩惱，這錯了！學佛是叫你斷煩惱的，你怎麼會增長煩惱？這是錯誤。所以教我們不要執著言說相。
第二不要執著「名字相」。經上講有佛、有菩薩、有聲聞、有緣覺，你以爲真的是有？你要執著就錯了，佛爲什麼要說？爲了幫助你悟入方便起見，不得已而說。本來無一物，哪裏有什麼佛菩薩、阿羅漢，還有這麼多東西！這些話，諸位要細細的去聽，不能粗心大意。粗心大意，你就聽迷惑，你就聽糊塗，那你真的就墮入惡取空，這就大錯特錯了。還不如一個迷信的人，執著真有佛、真有法，他念念不忘，慢慢他還能入這個境界。那個理就是「一切法從心想生」。佛用這些方法誘導你，教你怎麼個想法。到最後把這個「想」放下，你就入門、就進去了。
諸佛菩薩在一切法裏頭最善，跟性德，就是心性最接近。你天天想這個，一天天就靠近，好事！不是壞事，真正叫善巧方便，真正叫高度的智慧。所以你細細去觀察、去思惟，你才知道這教學方法的高明，世法裏頭確實沒有法子跟它相比的。不能執著名字，我們現在講專有的名詞，都是爲了說法方便假設的。
第叁點「離心緣相」，這個更難懂。心緣相是什麼？我們聽就直接的聽，不要去想，不要去思惟。聽懂，你就懂了；聽不懂，就算了。聽不懂，再聽第二遍，再聽第叁遍，古人所說的「讀書千遍，其義自見」。如果我們真的用馬鳴菩薩這個方法來聽經，聽經離心意識。離心意識叫參學，心就是起心動念，意就是執著，識就是分別；換句話說，我不執著、不分別、不起心、不動念專心來聽，聽上一千遍，真的會開悟，不是假的。你說爲什麼他會開悟？這一千遍，你就入定！所以聽經這個方法能入定。你把妄想放下，把分別、執著放下，你專心在聽，這是修定。而且聽經也是在修慧，慧沒有開，因爲你定沒有得到，所以慧不開。聽上一千遍、二千遍、叁千遍，心定，定得到了，慧就開了。這個方法妙！
因爲戒定慧叁學是性德，是我們自性裏頭本來具足的，不是從外面得到的，本來就有的，這是戒定慧叁學。現在叁學爲什麼沒有？因爲你有妄想分別執著，迷了。迷了自性，起了煩惱，煩惱把性德障礙住了，所以你自性裏頭無量智慧不能現前，無量智慧變成無量煩惱；無量的德能不能現前，變成了無能；無量的相好不能現前，變成醜陋。總的原因，迷失自性。佛法教學沒有別的，幫助你覺悟。到你真正有一天恍然大悟的時候，佛就告訴你，「佛不度衆生」，是你自己悟的，你自己契入的。
佛自始至終對我們都是一個增上緣，佛講四緣生法，四種緣。「親因緣、所緣緣、無間緣」都屬于自己本身的，只有「增上緣」是外面人家幫助我們，外力幫助是增上。諸佛如來幫助一切衆生、教化一切衆生都是給一切衆生做增上緣。能成就不能成就，那關鍵就在你自己本身叁種緣具不具足。親因緣那不必說，是一切衆生個個具足，統統都有的，「一切衆生皆有佛性」，這是親因緣。所以你會成佛，因爲你有佛性。儒家講「人之初，性本善」，人性本善，你怎麼不是善人？你是世間大好人，你本來是好人。你現在爲什麼變成不好？你迷了，迷失了你自性。你要把你的本性找回來，世出世間大聖大賢爲我們現身說法，目的就在此地。
無量智慧、無量德能、無量相好！只要我們破迷開悟，智慧、德能、相好自然就現前。破迷開悟的最初方便是什麼？也就是說我們很想學，從哪裏下手？我初學佛的時候就向章嘉大師請教，從哪裏下手？章嘉大師教我兩個字「布施」。布施是什麼？放下。真的，菩薩修行從初發心到如來地修什麼？就是修放下，不斷的要放下。果然統統都放下，連放下也放下了，你就成佛，究竟圓滿佛，真正是妙不可言。
老師教我，簡單明了。從哪裏學起？從名聞利養學起，先把這個東西放下，先把貪心放下。沒學佛的時候，貪財、貪名、貪色，沒有一樣不貪，放下！這放下也不是說放下就放下的，那是再來人，那就不是普通人。我們是普通人，慢慢的放，也就是對于名聞利養、五欲六塵要一天比一天看得淡。開頭一年比一年淡，只會減少不會增長，這就有進步。從這個基礎上再往上提升，那進步速度就更快，月月不一樣！
我現在是說天天不一樣，我做不到，我不敢跟諸位打妄語，但是我現在的進步，已經到一個星期、一個星期。一個星期跟一個星期不一樣，這個事情，我想你們只要用一點心，你會看出來。從哪裏看？從我講經裏看。你們常常聽《華嚴經》，你從頭聽到現在，你看看我是不是前面講的跟後頭不一樣？很明顯的看出來，去年境界跟今年不一樣，上一個月的境界跟這個月不一樣。甚至于說，你再能夠細心的觀察，上一個星期跟這個星期不一樣。人怎麼會不歡喜？這就是方老師把佛法介紹給我，告訴我，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受在這裏。不是有地位，不是有財富，不是你的物質生活很豐富，不是！是你的境界在提升，最高的享受，快樂！《論語》頭一句，「學而時習之，不亦說乎」，佛家講法喜充滿，常生歡喜心。確確實實每個星期不一樣。
我自己看《華嚴經》遍遍不一樣，《華嚴》我讀了不少年，我每天讀誦的不多，《華嚴經疏鈔》、《合論》、《纂要》，我每天讀誦的大概不超過十頁，我不貪多。經文字字句句含無量義，就是這個地方所說的「即事之理，全在多中」。這個多，經文很多，尤其再加上清涼大師的注解《疏鈔》，加上李長者的《合論》，道霈禅師很不容易，把《疏鈔》跟《合論》能夠會集在一起，…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁八一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…