大方廣佛華嚴經(第一叁八二卷)
諸位同學，請看「菩薩問明品」，第四大段說法甚深。
今天我們還接著看德首菩薩的答意。我們把清涼大師《疏》文念一遍，「答有二意，一雲所證雖一，隨機現多，多在物情，佛常無念」，這一段我們學習過了。再看第二，「二者所悟一法，即無礙法界，即事之理，全在多中，所現乃即理之事，全居一內。以即多之一是所悟，即一之多是所說，既無障礙，何有相違」。這一段前面我們都學習過了，末後這兩句我們接著來學習。
「即一之多是所說，即多之一是所悟」，這一句非常重要。你不悟，你怎麼能說？必定是悟入之後，你才能說。說法如是，聽法也不例外。必須悟入即多之一，佛菩薩說法我們才聽得懂，聽了津津有味，法喜充滿。如果自己絲毫都沒有悟入，那我們聽佛菩薩說法會格格不入，覺得佛菩薩說法有問題，甚至于說佛菩薩說法不通人情。所以悟入關系太重要！我們不要說佛菩薩這麼甚深的大法，我們講世間小法，其實小法也不小。
這些年來，我們在許許多多國家地區推動《弟子規》的教育，有許多人聽了之後很感動、很歡喜；確實還有一部分人講，這個東西不適合現在潮流，對它打了很多問號，學這個有用嗎？《弟子規》的修學，在大乘教裏面，這是小法。雖是小法，能夠幫助我們世間化解一切沖突，真正能夠落實世界的安定和平。這樣說起來，這個法不小！對的，跟大乘教比，它是小法；如果就世間法來說，它不是小法，它是聖賢教學的根本法。你說這個多麼重要！完全在認知，認知是你要有所悟。除這個法門之外，那你告訴我還有什麼方法能夠化解沖突？我們接受！
聖賢的教誨，我們現在必須要知道，現代的科技發達，資訊發達，交通便捷，不是像古時候老死不相往來，我們生活空間很小，範圍不大。現在試問問，有幾個人沒有出國去觀光旅遊？這一放假都到外國去觀光旅遊。有多少人做過多次的環球旅遊？地球變成一個村，多少人講地球村。這個村中之事，你可不能不知道。爲什麼？與我們的生活息息相關。地球既然變成一個村，地球上每個國家地區的事情我們都要知道。現在我們在電視、在網路，確實世界上任何一個地區發生一點小事都報導出來，幾乎我們同時都知道。
由此可知，住在地球上的先人，古聖先賢他們的教誨就不屬于一個國家地區，屬于全世界、屬于全人類；全人類的智慧財産，全人類的生活經驗。我們要不要學習？不能說「這是某個國家、某個地區的」，你這個心量太小。心量太小，怎麼能解決問題？特別是從事于和平工作的人，更要有「心包太虛，量周沙界」的雅量，你才能把這個工作做好。以真實、慈悲對待虛空法界，對待剎土衆生，沒有分別，沒有執著，只要是好的、是善的。什麼是好的？什麼是善的？標准在哪裏？這標准就是道德。
「道德」兩個字不好懂，如果你懂得了，你的心量就拓開，你就契入。「道」這個字，古人講得很多，不講，好象聽起來還很容易懂；這一說，愈說愈不懂，說到最後變成玄學，高深莫測。實在講，道德兩個字是非常淺顯簡易的，簡單容易。所謂道就是自然的法則，像植物春生、夏長、秋收、冬藏，四季的運行，自然的規律，自然的法則，這是道。道在我們人倫方面，就是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，中國先人所講的「五倫」，這個五倫是道，是自然的結合。遵守這種自然的運作、自然的法則，就叫做「德」。所以「父子有親」，那個「親」就是德，親是親愛，這是道德裏面的第一德，也是最根本的大德，親愛，父子的親愛。這個親愛向外擴張，就是「君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，德！隨順大自然的法則就是德。
違背大自然法則，問題就出來。什麼問題？我們今天講的天災人禍。不是人爲的，我們就天然災害，實際上哪有天然災害？天然災害還是人爲的，這佛法裏頭講得清楚。我們最常聽的，火災、水災，洪水；火山的爆發、火燒森林，這是大的火災；風災，香港這個地區每年都有臺風季節，風災；地震，我們今天說之爲天然災害。可是佛法裏頭不是這麼說法，佛法說這些災害是果報，都有原因。水災，貪欲是因，果報是水災；瞋恚是因，果報是火災；愚癡是因，果報是風災；傲慢、不平等是因，果報是地震。所以佛法裏頭沒有說是沒有原因的災害，沒有。
天災人禍與人的思想行爲密切相關，這是大乘經上佛常講的「一切法從心想生」。我們心地善良，所有災害都沒有，這是風調雨順，國泰民安。這不是迷信，這裏頭有很深很深的道理。沒有契入這個道理，聽到這個話，「這話是神話，哪有這種事情？不符合科學」，一句話就把你否定，還加上一個「迷信」的帽子給你戴。什麼時候覺悟的人多，這就明白了。古時候真有覺悟的人，比現在多，現在的人愈來愈迷惑，迷到哪裏去？迷到科學裏面去。科學是不是真理？科學是不是萬能？現在連科學家也不敢講。但是古聖先賢不是不符合科學，實在說，他那是高級的科學。我們今天科學還沒有達到這個程度，所以不相信、不肯接受。這些事實，我們有沒有多去想一想？所以這「所悟」非常重要。所悟是什麼？即多之一。這前面講得很詳細，多是法相，一是法性；多是所現所變，一是能現能變。能變能現的性識是一，所現所變的十法界依正莊嚴是多。多實在沒有離開一，一沒有離開多，一多不二，這個道理很深。但是不能不覺悟，一下悟不過來，慢慢來！
古人教我們的方法好極了，這秘訣，「讀書千遍，其義自見」。最明顯的例子，《壇經》裏面法達禅師誦《法華經》叁千部，就是叁千遍。《法華經》的分量很長，在我們想象當中，大概他一天念一部，七卷《法華經》，每一卷分量都很長。叁千遍需要多少時間？十年。一年叁百六十日，十年叁千六百日。他講叁千遍是講整數，這叁千多遍，十年。十年這心用在一部經上，古人講「讀書千遍，其義自見」，十年功夫用在一部經上，他的心是定的。妄想分別執著少，這肯定的。所以遇到六祖，法達這十年讀的《法華經》並沒有開悟，得定，有定還沒有悟。
見六祖，六祖給他一說，六祖不認識字，也沒有念過這個經，六祖叫他：你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖說：可以了，不要念了，我都知道。把《法華經》的大意給他一說，法達禅師就大徹大悟。他悟的是什麼？悟的就是這個，明心見性。那我們讀《法華經》、聽《法華經》，爲什麼不悟？遍數不夠。古人講的「口念彌陀心散亂」，換句話說，你是口誦《法華》心散亂，你怎麼會開悟？總而言之一句話，你只要念到一心不亂，開悟的機緣就到了，不定是一個什麼緣觸動就豁然大悟。要到一心，一心是定。
「唯是一法」，悟！悟了之後才曉得整個宇宙是一體，這就是《般若經》上所說的「諸法實相」。你真正把事實真相搞清楚、搞明白，你的心永遠是定的。這個真心本來具足無量智慧、無量德能、無量相好；相好就是我們今天講的福報，無量的福報。爲什麼不用這功夫？你看看前人法達用十年功夫，我們也發個狠心，他用十年，我們用二十年、用叁十年，能不能達到這個境界？能！可是你沒有「一門深入，長時熏修」，你就不具足這個條件。
究竟從哪一門入？門門都能入，八萬四千法門，無量法門，門門都能入。所以說「法門平等，無有高下」，只要你專注。我念《弟子規》能不能悟？能，它也是一個法門。門門平等，那就沒有例外。你要是專注在《弟子規》上，你用個十年、二十年，《大方廣佛華嚴經》你會講。爲什麼？悟入。一即是多，多即是一，那個「一」是任一，不是獨一。任何一個法門都能夠悟入諸法實相，就是要得定、要開慧。講總的綱領，戒定慧叁學。
前面文殊菩薩問，「如來所悟，唯是一法」，爲什麼說得這麼多？這答案出來了，「即一之多是所說」。十法界森羅萬象，多！這是一心一性所現所變，這是如來所說的。一不礙多，多也不礙一。所以說「既無障礙，何有相違」，沒有相違背。確確實實無障礙法，《華嚴》清涼給我們講了四種無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。這是道！
爲什麼今天我們會有這麼多障礙？障礙都生自妄想。你這個念頭起來，障礙就現前。所以所有一切障礙從妄想分別執著生，包括我們身體。身體的容貌，健康的狀況，壽命的長短，這裏頭都有障礙。尤其在生病，遇到苦難的時候，這從哪來的？妄想分別執著來的。由此可知，妄想分別執著愈少，障礙就少；分別執著愈多，障礙就多。
說到這個地方，我們自自然然會想到李老師所說的「信佛」，好難，不是容易事情。學佛多年，結果還是相信妄想分別執著，不相信佛的教誨。譬如有病，我們要去求醫，這是非常正常的，決定沒錯的。有病，可不可以不求醫？可以。從念頭上就能調整你身體狀況，這太高明，所以諸佛菩薩沒生病的。但是衆生沒有這種功夫，爲什麼？妄想分別執著斷不了。斷不了，怎麼辦？那就勸他找醫生，你的分別執著沒斷，你沒有能力自己調整。這是在修學過程當中，必然遭遇的。
可是真正相信佛的人，我們對于醫生藥物的依賴，必須逐漸逐漸的減少，逐漸逐漸的遠離。對于佛在此地所講的「一即是多，多即是一」、「一切法從心想生」、「心現識變」，這些道理是接受的愈來愈多。這是從我們心想調整了整個身體。所以祖師大德教導我們，叫雙管齊下。我用生病做比喻，你可以去找醫生，但是依賴醫生的少分，依靠自己心地來轉境界要多分。這個道理被日本江本勝博士證明了，我看到他那個報告，我非常歡喜。爲什麼？佛說的這個方法，居然有科學證明，這好事情！所以我到日本去訪…
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