..續本文上一頁問過兩次，我們變成了好朋友。
他給我講，他肯定境隨心轉。所以他做實驗，很著名、很顯著的實驗，日本的琵琶湖。日本琵琶湖很大，琵琶湖有個小灣，這個灣裏面的水不幹淨，這個灣的水流不出去，死水，水的氣味很難聞，臭水溝一樣的。他約了五、六十個同道，請了一位法師，大家到湖邊上去發願、去祈禱，念什麼？很簡單，每個人都念「湖水幹淨了，湖水我很愛你，我喜歡你，你幹淨了」，念了十幾、二十分鍾，這麼簡單，就是我們的心念希望它幹淨了。
到了第叁天，這個湖水果然幹淨了，風平浪靜。湖邊的山色倒映在裏面，像在鏡子一樣。他拿了這個照片給我看，叁天前，他們祈禱的時候的照片，你看那個湖水；叁天之後，你再去看那個湖水，有感應！這是說明，山河大地外面物質環境，所有一切物質，用今天的話來說，有機的，活的，它不是死的，它懂得人的意思。人的善念，它就變得非常美好；人的念頭不善、行爲不善，它就變得很醜陋。山河大地隨著人心在變，所以人有貪心、有瞋恚、有愚癡，就變成什麼？就變成水災、火災、風災、地震。人如果心要是善，心善、行善，思想善、言行善，這個災難統統都沒有！
現在的科學家對這個說法，他不相信。但是江本勝做這種實驗，他們覺得這是奇迹，這是不可思議的。他信不信？半信半疑，甚至于完全不能相信，不符合科學，真的是這個現象。所以我們懂得這個原理，我們身上有毛病，我們也像江本勝那個念法，「病趕快好，病好了」，它就會好。你如果想，我這個病很嚴重，一直就想到死了。想死，自然就死了，想病，他就病了。所以我們正確的觀念，要常常想我們身體每個細胞各自在本位上做好自己本位的工作，與其他的細胞、器官互助合作，這你身體就健康。這是從自己內心裏面，堅定的信心，一絲毫疑慮都沒有，這個身體任何器官，無論在任何的時候自己統統可以用意念來調整。現在這種說法也愈來愈多，甚至于我還聽說，有醫生醫療的時候用心理，這都漸漸與佛所講的這些理論相接近。
在大乘教裏頭，這些道理很多，我們要細心去讀。讀了之後，信解行證就得手了。所以對于聖教不能懷疑。對聖教懷疑，那個「疑」是六個根本煩惱之一。學佛同學都知道，根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑。那個疑不是對于普通的疑惑，是對聖人教誨的疑惑，叫根本煩惱，障道！他障礙你信心，障礙你正確的理解，障礙你修行，障礙你證果，你說麻煩大不大？對于聖人教誨沒有疑心，這種人叫善根，善根深厚，雖然不懂，他也不懷疑，他對聖人尊敬，他覺得聖人絕對不會騙我，不會騙人，聖人的話一定有道理，我慢慢來學習。一接觸就不能夠接受，甚至于還有批評，這就顯示出善根淺薄，沒有善根。
我們再看下面所問，「豈唯不違，亦由得一，方能廣現。由多現故，方令悟一」。這幾句話說得非常好。說明宇宙之間萬事萬物，佛門裏術語說十法界依正莊嚴，正如同我們身體，外面眼耳鼻舌身，五官，內裏面五髒六腑，這不就是多！它有沒有相違背？沒有。不但不相違背，「亦由得一，方能廣現」，這個「一」是什麼？所說的全是物質、全是法相，一是精神，一是一心。因爲有精神、有一心，這個五官、五髒六腑它就起作用，這個人就是活人。如果我們那個一要是離開了，離開這個人就變成軀殼，我們叫死屍。中國人叫這個「一」叫靈魂，佛法叫神識。
我們這個身有生滅，靈性不生滅，這是佛的經教裏頭講得非常透徹，靈性不生滅。所以確確實實有叁世，叁世有過去、有現在、有未來。過去還有過去，過去無始；未來還有未來，未來無終，生命不是一世。懂得這個道理，我們人就應當爲來生後世著想。我們希望一世比一世生活美好殊勝，那你一定要記得「斷惡修善，積功累德」。這一生在人間，來生可能生到天堂。
外國的宗教講天堂，只講一個，佛法裏面講天堂不止一個，很多，也很複雜，層次很多，佛法講二十八層天，你是到哪一層去？每一層天裏面的境界也各各不相同。就像我們到這個人道，我們人道就生在這個地球上。我們看到太空當中許許多多的星球，這許多星球裏面有不少都有人住。那我們住在地球上這麼多人，每個人生活環境不一樣；在這個地球上，寒帶跟熱帶不相同，大陸跟島嶼不相同。人間如是，天上也有這種情形。凡事都離不開因緣果報的道理，這一定要懂，這絕對不是迷信。
所以這裏說是「由得一，方能廣現；由多現，方能悟一」。從多裏面，你恍然大悟，你悟到一，悟到能現能變的，我們今天在哲學的名詞說「本體」。「多」是現象，從現象裏面認識到本體，從本體裏頭明了現象，所以相輔相成，成就我們的智慧。因此世出世間做學問，必須博學多聞，而後能悟入，悟入萬法歸一。這個境界就是此地所講的「一法」，這個一法就是法性。你悟入法性，我們一般叫明心見性，見性了，見性就是在一切法裏頭見到一。這個還是我們前面所講的比喻，古大德所說的「以金作器，器器皆金」，從這個比喻上我們就明白。
博學多聞，四弘誓願裏面所說的「法門無量誓願學」，你才能夠悟入法性。可是現在我們所提倡的是「一門深入」，老師教導我們不可以同時學兩門，是不是跟此地所講的相違背？這怎麼解釋？給諸位說，確實不相違背。廣學多聞它有次第，像現在我們學校教學，你從小學、中學、大學、研究所。現在學校教育只有灌輸知識而疏忽了悟性，啓發悟性這個教學的方式疏忽了，只著重在灌輸知識。這個問題很嚴重，這也不是我說的，民國初年，梁啓超、唐大圓他們說的。你看看唐大圓唯識注疏，他注了不少種。他談到現在這個學校教學的方法破壞了根本智。根本智被破壞，哪來的後得智？所以這些人主張，還是中國從前古老的教學有道理。
中國從前私塾教學，學童入學，孩童，教他們就是一門深入，起步。年紀小小的，培養什麼？培養他的根本智。什麼叫根本智？《般若經》上所說的「般若無知」，無知之知是根本智，不能讓他知道太多。知道太多，他煩惱就生起來，他生妄想分別執著，這就壞了。所以一定是「一門深入，長時熏修」，至少要修十年。十年之後，他有定了，換句話說，他有戒、他有定。儒家講，他懂禮。這個十年學什麼？學《弟子規》，他懂禮。其他聖人這些經論，經論你只要去背誦，不要去研究，還是一門深入，一部一部的去背，十年也背得不少。你看看這是戒定慧叁學一次完成，這方法妙絕了。
十年之後，你的戒定有相當的基礎，接著再到最後一個階段，慧學，幫助你開智慧，老師給你講解，你聽了會開悟。爲什麼會開悟？因爲你得了一。現在人，古聖先賢這些經論講給你聽，你不會開悟，你有很多疑問，這都是必然的現象，爲什麼？你沒有定。我們再換句話說，說「定」這個佛學名詞，大家還是難懂。你的心不清淨，定是什麼？定是清淨心。經通過十年，一門深入，長時熏修的訓練，他心定，純淨了，清淨心能開悟！他煩惱少，就是說他妄想分別執著少，心地清淨，心地真誠。這就具足了悟性，老師給他講解，研究討論，他就悟入。在以前背過的這些經書，他都通達，一通一切通。所以說一聞千悟，道理在此地。
現在我們學習的方法、程序錯了。中國古人的教學，我常常講五千年的曆史。如果不是真正好東西，怎麼能傳五千年？現在我們不相信，我們不要了，要學新的一套。新的一套變成什麼？真的變成了無知，變成什麼都不是。對于傳統這些教學的儀規方式畫上多少問號，不能接受。叫自找苦吃！那廣學多聞是在你悟了以後，大徹大悟以後，這才廣學多聞。所以四弘誓願是很好的指導原則，你看第一「衆生無邊誓願度」，叫你發願；第二「煩惱無盡誓願斷」，根本智就是斷煩惱；煩惱都斷了，妄想分別執著不起，再廣學多聞，「法門無量誓願學」。你還有妄想分別執著，你就不能廣學多聞，廣學多聞有害，沒有益。如果真的妄想分別執著斷了，廣學多聞契入法性，那就正確。通過廣學多聞，後面就是「佛道無上誓願成」。這是答意，我們就介紹到此地。
同學們，請看經文，德首菩薩偈頌第一首：
【時德首菩薩以頌答曰：佛子所問義，甚深難可了，智者能知此，常樂佛功德。】
這首偈，這是第一首，贊歎文殊菩薩所問的利益。清涼大師在《疏》裏面爲我們所說的「偈中分二」，十首偈分爲兩大段，第一段就是這一首，第一段就是一首。這一首「歎問利益」，這第一首。「上半歎深，但言一理，深而非甚。今即多是一，故曰甚深」。這些甚深的義理，我們在前面問答義趣裏頭都說過。清涼大師這個地方說得很好，如果只說一個理論，理是深，但是不能講甚深。現在都把這個看作爲哲學，這個也確實不爲過，它真的是很深的哲學。
方老師當年把佛經哲學介紹給我，給我講這個單元，告訴我，佛經哲學是世界上哲學最高深的一部分；然後告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我是被他這一句話引進佛門。我們不講佛學，我們講佛門。因爲佛學，把它純粹當作哲學來學習，得不到受用，要入門。要入門，那就不是佛學，而是學佛。所以學佛跟佛學是兩樁事，不是一樁事。這個我們同學必須要辨別清楚，學佛才得受用，搞佛學不得受用，那是搞學問。換句話說，這裏頭差別在哪裏？學佛一定要按照程序，發心、斷煩惱、求智慧，然後契入境界。做學問，他不斷煩惱，依舊用他的妄想分別執著來學習，這就變成世間學問，普通的一種學問。這是我們不能不注意的。
偈頌裏面前面兩句，『佛子所問義』，這個地方稱的「佛子」，是德首菩薩所稱的。德首菩薩稱佛子，就是稱文殊師利菩薩。菩薩是佛子，真正的佛子，繼承…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁八二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…