大方廣佛華嚴經(第一叁八叁卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第四大段說法甚深，德首菩薩偈頌第叁首看起，我們將經文念一遍：

　　【亦如火性一，能燒一切物，火焰無分別，諸佛法如是。】

　　清涼大師在注解裏面告訴我們，這首偈是以火來做比喻。「火一燒多」，這是我們在日常生活當中幾乎每天都能見到的，菩薩用這個比喻來答複教化無量衆生。佛法裏面常常用『火焰』代表智慧，以般若智慧燒煩惱薪，把煩惱習氣比喻作柴火，遇到火它就會燒盡。所以「火」象征著光明，象征著智慧。

　　『火性』是『一』。在大火燃燒的時候，我們常常看到火燒山，在南洋就常常可以看到他們的農民種植，他要去除草很辛苦，反正土地多，森林也多，放一把火把整個山都燒掉了。這座山上不但樹木花草，還有許許多多的動物都不能逃過這一劫。這個地方的比喻是說火是一，它所燒的就太多太多！比喻菩薩在前面所問的：佛所悟的是一法，雲何能化無量衆生。這個比喻我們如果細心去思惟能通其義，確實能叫我們明白爲什麼能教化無量無邊的衆生，像第一句說無量無邊的法門。這個大火燃燒的時候你就看到了，火是一，燒無量無邊不同的樹木花草，也是衆生，衆緣和合而生。這裏面含著有很深的啓示，那就是智慧。由此可知，唯有智慧能解決一切問題，能解答一切問題，能化解一切問題。

　　現在這個世間呈現在我們面前的，爲一切大衆所憂慮的就是沖突，沖突的事情在現在社會每個處所，正所謂是一切處、一切時沒有中斷過！從最小的範圍你去觀察，夫妻沖突、父子沖突、兄弟沖突、鄰裏鄉黨沖突；這延伸到社會，種族的沖突、宗教的沖突、文化的沖突，實在是太多太多！所以許許多多志士仁人以及政府都在謀求怎樣化解沖突，沖突太多！很認真的在尋求、找化解沖突的方法。多少人力，多少財力、物力，至少幾十年了，都還找不到有效的方法。所以有很多人懷疑，甚至于中學生都懷疑。

　　我在澳洲，有一次有一批中學生到我們學院來訪問，我接見他們的時候，就有一個學生提出來：沖突是不是真的能化解？這世界還會有和平嗎？十幾歲的小朋友對這個事情也憂心忡忡。我們讀這首偈應當有所覺悟，智慧能化解，必須要社會上先是少數人智慧開了，然後多數人智慧開了。怎樣教他開智慧？首先你要肯定，你才會生信心。肯定什麼？一切衆生皆有佛性，中國儒家講的人性本善，你要肯定這個大前提，然後你才會有信心。孔夫子的教學、釋迦牟尼佛教學能收到很大的效果，就是他有這個信心，他知道人性本善，一切衆生皆有佛性，本性裏面本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，沒有沖突！

　　換句話說，本性沒有沖突。沖突從哪裏生的？習性。《叁字經》上講的「茍不教，性乃遷」，那是習性，沒有受到好的教育。我們常說染上不良的習慣，這個不善的習慣是後天染汙，不是本性，本性是善的。于是我們就知道了，世出世間聖人設教(就是設立教學)目的何在？目的是保持你的本性不受染汙，擴充你的性能，提升你自己生活品質，這就是讀書樂！世間什麼最快樂？讀書最快樂，讀佛書尤其快樂。我們契入大乘經教，這是人生真的是最高的享受。我們同學們在此地，每天在這裏學習《華嚴》，說聽都是一種享受！不是享受，我們就不會幹這個事情。這個事情在世法裏面講，無利可圖，絕對不是物質上的利益(利潤)，精神生活不斷向上提升，確實幫助我們化解煩惱，化解本性跟習性的沖突、矛盾、對立，從自己本身化解，這裏面得大自在。大自在就是真正的幸福美滿，唯有智慧能夠化解。

　　清涼這個地方講「物從火化，不擇薪故」，無需要選擇，也就是無量無邊的衆生不需要選擇對象，上中下叁根佛都能夠教化；上根的人幫助他轉凡成聖，中根的人幫助他轉迷爲悟，下根的人幫助他種善根，幫助他轉惡爲善，「叁根普被，利鈍全收」。這個道理我們如果真正明白了，好學的願生起來，學習的信心建立了。有很多人天分比較差一點，對自己沒信心，還有一些人年歲大了，覺得學這是年輕的事情，年輕失學，年歲大了就不行。這都是失去信心，不懂、不明白真正的事實真相。學習不分年齡、不分智愚、不分貴賤，只要你好學，沒有不成就的。所以世間法裏頭，諺語裏頭常講「懶死了」，真的，懶的後面就是死，死亡，一事無成，懶惰懈怠；沒有聽到說勤奮死了，沒有。勤勞、勇猛精進，那真的是樂在其中。

　　我們今天所看的世間人認爲這些嚴重問題，在佛法裏是小問題。佛法裏面說什麼問題是大問題？生死是大問題。我們世間人叫生死，儒跟佛都不是講生死，是講「死生」。生死是一個段落就沒有了，斷滅了，從生到死就沒有了；儒跟佛都不是這樣說法，儒跟佛講死生，這個身體死了，另外一個身體又生了。如果說生跟死，生了死掉，那就沒問題，死生就有問題。說死生，這裏頭意思就是含著輪回，叁世，這一世死了，來世生了，來世死了，後世又生了。

　　說死生這個意思，永遠沒有間斷的，一世接著一世，這是真的，絕對不是假的。不需要很深的功夫，小小的定功你就能證明。所以儒家有得定的，道家，道教裏頭得定的人就更多，佛法八萬四千法門，我們知道，修什麼？都是修禅定，戒定慧叁學，定就是禅定。佛法的定達到究竟圓滿，比古印度的宗教、比中國的道教要深得多，爲什麼？道家跟古印度宗教，佛在經上講他們的修定，這定功到色界天、到無色界天，他就不再往上去了。他認爲到那個境界，這是佛家講第二十八層天，非想非非想處天，到那個地方他認爲那已經是達到究竟圓滿了。佛知道那不是究竟圓滿，還要向上突破，再向上突破，那就超越六道輪回了。六道輪回之外有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，一層比一層定功要深。十法界裏面的佛法界還是不圓滿，還要向上突破，往上突破就是一真法界。這些理跟事只有佛家的功夫能達到。

　　我不學佛，我是用其他方法來修定能不能達到？能。佛法絕對不講專利，佛法說是可能的，不是不可能。達到那個境界，那就是菩薩、那就是佛，境界完全相同。其實那個境界裏頭，我們在《華嚴經》上讀到，那個境界裏頭沒有妄想分別執著。只要到一真法界，妄想分別執著都沒有了，沒有分別心了。在四聖法界裏面，妄想沒斷，還有很輕的分別，執著決定沒有了。但是分別決定是斷，妄想(起心動念)伏住了，這樣才能夠突破十法界。定的作用就是智慧，定是體，慧是用。它兩個可以互爲體用，智是體，定是用；定是體，智是用。我們講智、講慧，這首偈子裏頭用火做比喻，它性是一，所以能化無量衆，能教化無量衆。如果我們懂得這一層深的意思，儒跟佛學習最高的目標是開智慧，佛法講開悟，儒家也講開悟。

　　我在抗戰時期念初中，在貴州銅仁，我就聽到我們的老師，他們在休息室裏面聊天，我們從門外走過，這是偶然有那麼一次聽到裏面老師在講話，老師們在那裏討論學生：某個學生有悟性。我聽到之後印象很深，幾十年都不忘記。那個時候老師教學著重悟性，某個學生的悟性很高，某個學生的悟性比較差。所以那個時候的教學跟現在教學真的不一樣，我們念書考試的時候，考試老師出題目最多大概都是五個題目、六個題目。五個題目是全做，一個題目二十分；六個題目是隨便你選擇五個題目，那真的是考悟性；最少的，兩個題目。讓你自由發揮，不一定要按照書本，你能把你悟處寫出來，老師從這裏來評分。跟現在不一樣，現在好象畫加減選擇，那沒有悟性，那個變成機械了。

　　不但一般科目，連數學有時候老師都出問答題。確實那個時候的老師比現在老師高明。我們這樣年代的人還有幸遇到這樣的老師，大概現在學校裏頭已經沒有了，沒有這種教學，沒有這種考試方法了，所以儒跟佛都著重悟性。教學，做老師不容易，老師怎樣幫助學生？悟性是你本性裏面本來具足的，你現在被煩惱習氣障礙住，如何把它再引導出來，這個方法在佛法裏稱之爲善巧方便。誘導學生，這叫教化，你教，他就産生變化。教學，學是模仿，老師是個榜樣，向老師學習，最重要的是在學習過程當中啓發你的悟性，這個重要！

　　所以佛法的教學「戒定慧」，經典雖然多，經典是科目。大乘教裏面，佛說：諸法平等，無有高下。這個諸法我們要知道，不限于釋迦牟尼佛所講的八萬四千法門。當然八萬四千法門是諸法，除八萬四千法門之外，世出世間所有一切法統統包括在裏面，這個道理就深了，所以這是說法甚深。你真了解這個甚深，那我們問：基督教《新舊約》，我們依照那個修行能不能成佛？給諸位說，能。我們現在學校裏頭用的那些教科書，要以從前講，譬如我們念的古文、念的四書、念的諸子百家，能不能成菩薩、能不能成佛？告訴你，能。現在教科書，我不知道編的是些什麼東西，你問能不能成佛、能不能成菩薩？我也告訴你，能。你愈聽就愈覺得奇怪，怎麼說能？這裏頭有個道理，很深很深的道理。

　　你要懂得這個方法，這個方法就是馬鳴菩薩在《起信論》裏面所說的，你學習一定要遵守「離言說相，離名字相，離心緣相」，會開智慧。所以不管什麼東西，他都是要定。這四弘誓願裏面講「法門無量誓願學」。無量就不止八萬四千，全都包括在裏頭了，所以說：佛氏門中，不舍一法。哪一法不是佛法？法法皆是佛法，沒有一法不是佛法。大乘教裏講的一點也不錯。

　　一切法裏頭，你只要懂得運用這個原則，「離言說相」，文字是言說的符號，離言說相當然同時就離文字相，也就說明文字要不要？要，言說也要，可不能執著。不但不能執著，不能分別。「離名字相」，名字是名詞術語，佛家有很多名詞術語，世法裏頭名詞術語更多，不能執…

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