大方廣佛華嚴經(第一叁八四卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第四大段說法甚深，德首菩薩偈頌第七首看起，我們將經文念一段：

　　【亦如地界一，能生種種芽，非地有殊異，諸佛法如是。】

　　清涼大師在注解裏面給我們說，「地一芽異，答無量莊嚴，芽莖華實爲藻飾故」。注得雖然不多，這個意思也很明顯的顯示出來，『地』是大地，大地是『一』，可是大地上所生的這些植物千千萬萬種，太多太多了，不一樣，生的『芽』不一樣。也許有人要問，地也不一樣，土壤不相同，氣候不相同，有些北方的植物南方不能種，熱帶有些(你看很多)水果，在溫帶、寒帶不能種植。這個疑問有沒有道理？聽起來好象是有道理，實際上似是而非，地球是一個。地球上許許多多生物，在佛法裏面講緣生，爲什麼會有這麼多種？會有這麼多差別？緣不同，有時候因同緣不同，有時候緣同因不同，所以生出許許多多不同的植物。

　　但是這些植物，現代人知道少一樣都不行，爲什麼？少一樣，這個地球生態平衡就出問題了。實在說，這個地球很大，如果我們把範圍縮小，把人身來做比喻，你就更容易懂。人身是一，器官很多，不一樣。在我們這個身，外表有眼耳鼻舌身，五官不一樣，內裏頭五髒六腑，個個不相同；組成器官，細胞沒有差別，但是細胞的組成有差別，我們現在一般人講它排列的方程式不相同，變成個個不同的器官。在這個人的身體上，少一個器官人就不健康，人就生病，那我們這個人的生態，身體的生態平衡就失掉了。身體生病，人生病就是你身體生態平衡發生問題，這個道理我們很容易懂。

　　地球上這些生物，無論是動物也好，植物也好，礦物也好，如果失去生態平衡，地球就病了，這個道理、這個事實真相，你知道嗎？如果你要是知道了，那你就要愛惜地球，不能不愛！任意的破壞自然環境就讓地球生病。地球生病，那個病態是什麼？洪水、地震、臺風、火山爆發，這是什麼？這是它的病態，生病了。我們稱它作自然災害。自然災害是地球的病態，是不是真的自然災害？不然，它與人心行有密切的關系。人心要都向善，心善行善，感應的就是風調雨順，這災害沒有了；人的心行不善，這種災害就非常之多、非常普遍，也非常嚴重。你怎麼能說它沒關系？

　　爲什麼我們一個人的心行會影響自然環境？這裏頭有很深的道理，在《華嚴經》裏面講得非常明白，也非常透徹。那就是比喻說，性是一，相是多，正是文殊菩薩所問的，諸佛所悟的是一法，唯是一法，爲什麼說無量法，現無量剎？這個地方再問到「化無量衆」，無量莊嚴，爲什麼會有這些情形？法性是一，法相無量無邊，道理在此地。法相是法性變現的，法相的體就是法性，既然是一個性，你怎麼能說沒關系？整個宇宙是一體，就好象我們這人身體，許許多多的器官、許許多多的細胞組成一個身體，身上一根汗毛都跟全身都有關系，怎麼會說沒有關系？這個道理我們不能不懂。

　　知道這個身體所有的器官、所有的細胞跟這身體有密切關系，然後你就推想整個地球。地球上所有一切的生物，不但是生物，現在還講叫無生物、非生物，我們講礦物，礦物還是法性變的。法性有見聞覺知、有色聲香味。有見聞覺知，它是活的，它不是死的，整個宇宙，我們現在的話說是個有機體，活生生的。難得現在科學家用科學的方法證明礦物也有見聞覺知，我聽到這個訊息很歡喜。

　　我們學佛的人，對于佛在經典上講的這些事情我們相信，但是有很多人講沒有科學證據，難得科學家把它實驗出來了。雖然實驗現在只有一種物質，水，水是礦物，氫氧化合物，這大家都肯定的，但是現在證明什麼？水它會聽，它會看，它懂得人的意思。我們以善意對它，它的結晶非常之美；以惡意對它，它結晶就很醜陋，反應很快，在顯微鏡之下觀察。這個反應的是色相，我們看到了；實在講反應不止是色相，還有音聲、還有香氣、還有味道，這個科學家還沒有發覺出來。我告訴作實驗的江本博士，我說你繼續努力，還有，還有秘密，什麼時候你能夠把它發現出來，無量功德。不單是水，泥沙、石頭，各種不同的礦石統統都有見聞覺知、都有色聲香味，道理就是它的體是法性。法性本來就具有見聞覺知、色聲香味，所以它變現的一切現相，法相，當然都具足，哪裏會缺少的！我們相信佛經上講的這個道理，深信不疑！

　　你明白這個道理，肯定這個道理，你才會真正接受大乘教裏頭常講的「一切法從心想生」，爲什麼會有這個一切法？一切法就是從心想生。我們不要說別人，就是自己妄念。妄念就是心想，前念滅後念生，念念不一樣，所有一切物質環境都隨著你的念頭在變，它怎麼會一樣？你說這東西從哪來的？就這麼來的，從妄想分別執著裏頭變現出來的。離妄想分別執著只有一法，如來所證；這一法所現的相，相也是一法，叫一真法界。所以淨土宗殊勝，淨土宗是直捷去證一真法界。它修的什麼？修一心，一心是能證，一真是所證，能所是一不是二，所以它不是哲學。哲學有能有所，能不是所，所不是能；佛法有能有所，但是能所是一不是二，這是諸法實相。

　　所以這個地方答，用這個比喻來「答無量莊嚴」。莊嚴是指境界，境界裏面有正報、有依報。正報的莊嚴，我們常常贊佛叁十二相八十種好，每個人面貌不相同，無論是面貌好、不好，都叫莊嚴；依報是環境，生活環境。通常我們解釋「莊嚴」這兩個字都用「美好」來解釋，而實際上它的含義統統圓滿包括。從佛菩薩到餓鬼、畜生、地獄，每個法界有每個法界的莊嚴，依正莊嚴不同！

　　大地這個比喻也比喻得好，你看大地上有很高、高大的樹木，千年的神木，莊嚴！有不到一寸的小草，那壽命很短。千差萬別，這是講我們舉這個近的例子，如果把它引伸起來說，佛法界裏面的依正莊嚴，像《華嚴經》上所講的，不是叁十二相八十種好，佛有無量相，相有無量好。正報如是，依報亦如是，像極樂世界、華藏世界。這些現象都是法性變現的，唯心所現。

　　儒家說人性本善，「人之初，性本善」，心善、言善、行善，本來就善，所以它現出來的境界，現出來的相是極樂世界、是一真法界。爲什麼又會有十法界？有菩薩、有聲聞、有緣覺、有六道、有叁途，那什麼原因？迷失了本性。佛說一切衆生皆有佛性，儒家講一切衆生本性本善，迷了，迷了之後就不善了。迷有淺深不同，迷得深的，叁途六道；迷得淺的，聲聞、緣覺、菩薩。十法界是迷失自性變現出來的。

　　十法界裏面的依正莊嚴跟一真法界依正莊嚴一樣不一樣？給諸位說，完全一樣。從性上講，絲毫差別都沒有；從相上講，差別懸殊很大，這個道理我們很不好懂。古大德爲我們講這個道理做了一個比喻，「以金作器，器器皆金」，這極樂世界、華藏世界也一樣，這都是一真法界，性所現的相全是金色的，我們用這個做比喻，全是金色，美不勝收。十法界裏面還是這個性，實在講完全沒有差別，但是什麼？迷了，迷了就好比什麼？有了染汙，有了塵垢。菩薩法界這個色彩就沒有佛色彩那麼好看，爲什麼？佛那個幹淨，一塵不染，它這個已有染汙，光彩比不上，必須把染汙磨掉，光彩原來是一樣的。到最低的法界是地獄法界，餓鬼、地獄。餓鬼、地獄裏面好象這個金器一看起來就髒得不得了，很難看，根本看不出它是黃金，嚴重的染汙。雖然是嚴重染汙，你要知道它是真金，你慢慢去把它那個染汙洗刷掉，把它磨掉，它的真，那個金色光明又現前了，跟佛沒兩樣！一真法界跟十法界確實是如此。

　　爲什麼諸佛如來看一切衆生都是諸佛？諸佛如來識貨，知道什麼？知道我們完全相同。你只是迷，迷得太深了，迷就有染，被什麼所染？被自私自利、貪瞋癡慢染汙了。要知道自性裏頭沒這東西，自性裏頭不但沒有煩惱，分別都沒有；不但沒有分別，起心動念都沒有。起心動念是染汙最輕的，菩薩；分別，那就重了；再加上執著，那更嚴重。執著是六道，分別是四聖法界！我們有沒有把這個道理參透？有沒有把這個理論能夠應用在我們生活上？應用在生活上，菩提心就現前了。大乘教裏常講發菩提心，這個東西應用在生活上，你的心就是菩提心，真誠心現前了，清淨心現前了，平等心現前了，覺悟的心現前了，慈悲心現前了。

　　再告訴你，這個現前是自然的，一絲毫勉強都沒有，自自然然現前。只要你真正明白事實真相，你起心動念你會爲衆生，就像諸佛如來一樣，應化在世間幫助一切衆生破迷開悟、離苦得樂。菩薩幹這工作辛不辛苦？不辛苦，爲什麼不辛苦？無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，誰辛苦？所以迷了就會辛苦，迷了什麼？迷了就生起我執、法執，執著這個身是我，執著這些幻相是真的，那叫法執。不知道眼前所有一切現象沒有生滅，一切法不生，既然不生，哪來的滅？這個道理就愈講愈深了，一切法確實不生。

　　一切法，佛說的「法爾如是」，法是自自然然，本來就是這樣的。衆生在這裏頭起了妄想分別執著，虧吃大了。我們如何能回頭？要跟佛學習。佛對我們沒有別的貢獻，只是把他自己修行證果的理論、方法傳授給我們，我們能夠依教修學，也能夠契入他的境界，他那個境界是事實真相。換句話說，我們所證得的跟他證得的沒有兩樣，這個教學就圓滿了，我們講佛度衆生就圓滿了。所以了解事實真相很重要。

　　十法界在迷的狀況之下，各有各的莊嚴，這個莊嚴不太好懂，我們換句話說，各有各的愛好，這大家好懂。譬如一切衆生都有愛美的心，那個美的標准各個人不一樣。就是在我們這個人間，隨著文化不相同，標准不一樣；隨著族群不相同，這莊嚴也不一樣。譬如中國人喜歡穿紅色的，認爲紅色的很美；去年我在…

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